CT 9 太上一乘海空智藏經
太上一乘海空智藏經卷之一
一名七實莊嚴
序品
爾時海空智藏見元始天尊遍遊他土，至極樂國妙嶽之山，安坐正心，在騫林之下，與諸弟子千三百人皆得洞觀，了達無礙，於一瞬間能達三界，所有種種森羅萬象，山川土地、六道四生、有識無識，皆悉通照；大明轉輪，皆悉達慧；包含異族，混合衆生，等視萬類，皆悉空寂。澄悟玄漠，守靜篤思，端居思微，萬邪不入。其字號曰上智童子，光妙童子、眞定童子、仙卿童子，如斯等輩，以爲眷屬。
爾時國西有一大城，號爲寶聚，周匝圍繞四百餘里。此城莊嚴，世界第一，比於八方，華麗特甚；地勢平正，無有丘坑、山林險阻。多生甘果，樹木枝條，兩兩相對，花實芬芳，四時鬱茂，彩色葳蕤，如七寶林。微風一起，聲響雅韻。預聞音者洗然悟道。此城之內，人民殷盛，連棟比門，門無空闕。常以三時說至妙理，所謂一切三世諸法，如吁如呵，如噓如吹，如呼如吸，悉無可保。如是等例，數千億衆，共爲眷屬。講說之聲，喧動天地。是城西南有一眞士，年二千歲，形貌端正，獨絶無侶。貲財珍寶，饒益一城；智慧神通，自在如意。常自端然處一樹下。每至日中，無量無邊一切時衆，稽請所疑。爾時眞士一一剖析，莫不歡喜，頂戴而去。如是教化，積有年稔。宣揚至理，無處不及，乃至一切禽獸衆生亦蒙度脫。旣爲萬物之所宗重，國王及妃后並皆禮供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名眞士爲海空智藏。所以爾者，言此眞士其身如海，其心若空，理包物外，是爲智藏。旣聞天尊至此國土，心大喜悅而作是言：此國內人皆非我敵，凡諸言論不足激揚。我常思惟，或有所滯，無處訪察，每以斯事歎息良久。今聞天尊智德無上，神通特達，形相秉發，光色晃耀；一言出口，萬坐咸服；誘接衆生，未嘗懈退。所歷國土，皆能利益。我聞其聲，久願禮拜。今當命駕，直詣其所，諮所未决。卽勑弟子具諸車乘，皆使齊整，勿令陋劣。我至明晨，當謁智士。
卽於爾時，有一弟子名曰發疑，前起白師：大德何爲妄生下想？此是何謂，忽有斯言？大德於此智力無比，非直一國王及臣民共來宗仰，三界之內亦可稱歎。何爲自賤，造人求法？我等寧能戴此形面，從師乞出，咄哉大僻。願勿復說如此處行。是時師答發疑：賢士，汝勿執著。譬如有人處在高臺，俯望臺下，見於萬姓，悉不能及。是諸萬姓在臺下者舉首高望，義絶飛昇。臺上之人自以最高，人無及者，卽發意云，今在於此窮爲高頂，最勝無極。卽生是想，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無量。臺下之人唯見此高。旣知此高，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無量。臺下之人唯見此高，旣不能及，言無勝此，亦生劣意。我今去此甚自隔絶，如別異國亦不爲異。適得及之，於須爲足。如此二人，俱爲失中。我今智慧勝此臺上自高之人。汝今何爲同此臺下劣意之士？彼若劣我，我往詣彼，無失名稱；彼若勝我，我今著行，是獲大利。何爲謂此乃爲非理？是時發疑聞斯語已，心開意解，卽辦行供，旛蓋輿輦，香花伎樂，種種妙寶，不可稱量。於日將中，登輿而發。賓從弟子五萬人，俱皆有大智，深達法源，明了空相。所謂空相不空，相無我相，不定相故，不實相故，如是諸相。一一弟子亦辦諸寶，種種行供，侍與師同，俱共就道，到於山外，息駕而止，逍遙咏詠，仿佯澤中。是大衆中有一弟子名曰大慧，卽前長跪，參承其師：路旣稍遠，跋涉山林，得無疲弊。弟子今日欲有所啟，唯願大師聽採鄙言。大師答言：隨汝所問，我當察聽。大慧卽云：大師盛德，天人罕測，萬物崇敬，如事父母；群心歸依，以爲大岸。論議言說，爲人模範，出吐辭文，不可輕脫。若見彼人，弟子先乞與其論議，若得抗衡，師便嘿然，聲稱隆重，不勞往復，自獲重名。此義寧不？爾時大師卽便答言：如汝所說，無以異也。
旣入山中，遙見天尊，光明挺特，如金剛王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，驚駭視望。智藏師徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣躍，或有戰懼，或有羞慙，生種種心，發種種意。旣行到已，各下車輿，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已後，天尊開顏，欣然似笑。是諸眷屬微得開解，氣息平正。智藏弟子大慧賢士卽起而前，對天尊立，作禮脩謁，訊訪寒溫：山中飄泊，得無損和？於是天尊詶答，旣畢。又復白言：我聞大德神通自在，才辯無礙，能悉解人久遠劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，無邊亢礙，是以是人號爲天尊。我等今者欲有此諮，唯願廣說。爾時天尊卽答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。爾時大慧卽白天尊：一切法中，何者爲最能得道果？何者爲最能得智慧？何者爲最能得神通？何者爲最能得寂滅，無爲無礙，最上第一？是四道中，修因云何，若爲差別，所獲不同，成就各異？唯願分別曉了解說，我等眷屬及與國人當共修行。
爾時天尊卽答大慧：善哉斯問，善哉斯問。如此問者，皆必能爲一切世人作大橋梁，作大舟楫，作大寶車；能致世間昇於如士。我今爲汝分別解釋，使未聞者咸得聞知，皆獲度脫。汝當諦聽，善分別之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有靜，有愚有智。若有愚者，非昏鈍愚；若有智者，非妙感智。躁不恒動，靜不恒止。從多而論，有勝有劣，就偏勝中，因之爲名，是爲躁人，是爲靜人，是爲智人，是爲愚人。就此四心，或智而躁，或愚而靜。有智而躁，如此輩人不得道果。所以然者，智旣未圓，躁加其動，於此小智，多有所之。心旣不定，善惡難存，故不得道。何謂道果？果有五種：一地仙果，二飛仙果，三自在果，四無漏果，五無爲果。是五道果用心雖別，同趣一源。若修此果，當用靜心，靜心專一，所習必成。何謂所習？夫五果者，習於五事，學者當知五事因緣、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隱形栖遁，餐霞納氣，棄於甘腴，捨去肥膩，身輕體勁，免於老死，是謂地仙。若人生處豪賢富貴，所居華麗，身無疾惱，長齋蔬食，捨離淫慾，是謂地仙。若人生世，氣力堅猛，心遊道本，不食衆生，行慈悲法，年命得壽百二十歲，是謂地仙。若人悉力求地仙者，當須積學，用心堅固。若服食者中廢則疾，若遁林澤中廢則危。心慮廣者不得守一，心慮浮者不得沉靜。不一之心、不靜之念，是則不能長居名嶽，餐漱松流。是知地仙最須靜念，雖復愚庸，不習經典，但能修行如上法術，則能獲得地仙之果。善男子，若復有人行十善業，守護戒行，未嘗缺犯，端身正心，休粮絶穀，善持六根，不染垢汙，行業模准，不起表裏，遊踐名嶽，餐餌雲霞，脩如此術，是謂飛仙。以何心力而得飛仙？亦須靜心，堅固不動。其心質直，雖不廣覽大洞妙音，而專心力守持浄戒，如瑠璃珠內外明徹。修如上術，則能獲得飛仙之果。善男子，若復有人善達禁戒、種種威儀，身心所行，冥衷規矩，天人崇仰，莫不供養；神力變化，應現無方；志意所之，莫不畢遂。不餐藥餌，自然飽滿。若欲食者，應念而至，於此世間形慮自在，遊行山澤，得無懼心，能保遐年而無疾惱，是謂自在。以何心力得自在果？當修智業，亦須靜心。形雖感起，心如山嶽，不動如地，雖不具得智慧上法，而修智因終不懈倦，習行神通，思微定志，於思微中能分身形，應赴無量。若能通達此諸術者，是則獲於自在之果。善男子，若復有人於一切法照了通達，於他心行分別巨細，無有差失，亦能悉照諸天，所行善惡業緣，衰變之相，動止云爲，皆能利益無量大衆，若有可度，卽時應念，悉令解脫。常修戒行及諸妙典，一切道本，靡不畢詳，能入一切神通之門，能入一切智慧之域，亦能入於空有之際；太上大道所有經典，悉皆受持，無復煩惱。所謂種種煩惱，不正見煩惱，不正信煩惱，貪瞋癡煩惱，悉皆捨離，無復愛著。所謂五種愛著，眼愛著色，耳愛著聲，舌愛著甘，鼻愛著香，身愛著細滑。如是諸著，悉皆無餘，六入清浄。所謂六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此諸根所納，所思决定，皆是三洞奧典。復有外結。所謂三結，一者欲入法地，不明爲結；二者欲從法侶，障礙爲結；三者一切行願，不成爲結。如是結累，永能除斷，無復遺餘，心得豁然，是無漏果。以何心力得無漏果？當修智慧。種種神通雖不全得，太上無量智慧之門並皆進習，思微定志，曉了照達，辯才說法，能度世人，於一生內及至未來，終不退轉，漸漸階梯，至無上道，不復爲遠。若修此術，則能獲於無漏道果。善男子，無爲果者卽是入寂無上法門。所以爾者，寂境卽是無爲，無爲卽是寂境。何謂寂境？不生不死，故能長生；不毀不變，故能應變。無爲卽是有爲，有爲卽是無爲；以無爲生有爲，以有爲入無爲。寂境卽是感應，感應卽是寂境；以寂境生感應，以感應歸寂境。寂境卽是妙有之源，係言爲有，不得同無；旣不爲無，亦不爲有，是爲無爲。無爲之說，非有境界，故謂無爲。以何心力得無爲果？當修種種智慧、種種神通圓備，衆行具足，天人最勝。非有非無，亦非非有，亦非非無。無所見故，則以爲無；有所應故，則以爲有。是則無爲，最上之果。
復次，善男子，善哉大慧，已得大智慧本，由習三相。所謂三相，有相、無相、非有非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有衆生從有相觀，入至無相；自有衆生從無相觀，入至有相；自有衆生神意挺然，非彼二相而得觀見有無之相。善男子，若有衆生作空學人，恒運其心，從有觀無，而樹意言我見萬物，今雖見有，必歸於無。當知一切盡是虛無，非有實事，無湛然慧，無觀空慧，無應感慧。當知此人是爲斷見，雖似智慧而乖其宗。善男子，若復有人恒運其心，從無觀有，而樹意言卽此世中皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生？必因於無。是知無中皆悉有有，以有有故，一切無無。當知此人是爲狹見，雖似智慧而失其宗。善男子，若復有人恒運其心，從非有非無中觀於有無，常樹意言，卽世衆生悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有。若必爾者，則爲不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是爲或見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人觀於三有，作如此心，觀一切無，卽是寂寥，不能生物，豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲，雲能生雨。如此等例，從有出有，决定當知，無不出無。又復觀有，卽著形質，卽此形質，是有實有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹，如此等例，風質非無，執不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。善男子，若復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，麤無麤有，明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？卽是道性。以何因緣，道性之理自爲妙無？以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於應感之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性全爲無有，中有應感；若言道性全爲有者，而實寂泊。以是當知道性之有非世間有，道性之無非世間無。是謂妙無。何等因緣，觀於妙有？卽是應感，法身之端，嚴茂發起，超絶三有；雖有其質，不得同凡。以是因緣，謂爲妙有。善男子，以何因緣觀於麤無？麤無卽無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂爲麤無。善男子，以何因緣觀於麤有？若麤有者，卽是質礙。以礙著故，謂爲麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已能得知非有非無。以何因緣而得知之？卽尋道性，義則可求。若有學人習觀三相，了此四意，則爲入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。
復次，善男子，善哉大慧，得神通力，由習思微之義，淵博難辯。以是緣故，謂爲思微。一切衆生得神通力，莫不由此。若得大定，運此神力，如風扇火，一念之間，莫不俱休。當知思微能生種種神通之慧。有二神通，何謂爲二？一者挺然自有神通，種種照了，能知能見，觸機便發，不假入定，自然具足，於倏忽頃，生無量變，從心自在，未嘗違意。如此神通爲最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，則不能生，種種變化，是爲次力。而此二通皆藉思微，以得具足，積習旣久，是故嶷然而自通變。若有學人求神通者，當應善念思微之道，得爲神通變化之源。
復次，善男子，善哉大慧，求於寂滅，無爲無礙，皆由備諸善念之行，具足威神，成就種種無量功德。修行無量，一切道本。神力自在，通達變化。體相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必應。濟拔四生，莫不度脫。是謂道本，智慧之源，是爲寂滅，無爲無礙。以何因緣謂爲寂滅？善男子，夫寂滅者，非空豁虛，以其豁虛，不染三界，行超物表，一切諸法，所不能動，是爲寂滅。善男子，夫無爲者，一切萬物不能爲其作動用事，其色澄漠，其質淵玄，是謂無爲。善男子，夫無礙者，一切萬。物不能爲其作障礙事，其感通微，其力周普，是謂無礙。如此四道，寂滅爲最。是故學人當脩如是種種功德。
爾時大慧聞是語已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辯才通達，自在無礙，能使我心開發智慧，實爲快哉！又復白言：大德天尊，威神若此，得無畏力，得大神通，能濟凡賢入於正道，遊行三界，最上無匹。今日稱服，與我師等。卽解上服寶導珠瓔，以奉天尊，白言：大德，願受我獻，以表丹誠。是時天尊答大慧言：吾今處此深山窮谷，不勞如此珍麗之飾，無容空受，以爲過費。大慧又言：夫聖人者應現世間，心不華薄，及其源故，出現此身。何爲沉隱，處在幽谷？今欲請觀，遊行弊國，所以逆獻如此服耳。爾時天尊默然不受，卽於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔、三萬六千黃金導絳珠瓔、三萬六千瑠璃導白珠瓔、三萬六千碼碯導黑珠瓔、三萬六千琥珀導黃珠瓔，如是導瓔遍滿座下，不可稱數。卽語大慧：汝見是中衆實大導及瓔珞不？答言：天尊，甚見甚見，此中何緣遂生如此諸寶導瓔？咄哉神通，致此興盛；奇哉天尊，瑞相炳發。爾時天尊答大慧言：我現於世，當爲一切闇冥衆生作大導主，决定能導無量衆生出生死海，何況如此寶導之珍，安足爲怪。卽以神力收諸寶導，共作一導。如此一導徧滿虛空，明相照曜，不可稱說。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏，莫有發言。
爾時衆中有一弟子名曰上足，稽首其師，白言：大師，我隨大師數百餘年，曲蒙恩慈，昇堂入室，未嘗暫見如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍讃歎，唯願大師奮其智力，示現異相，令彼會衆見者讃歎。
爾時海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求勝心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，豈是世人所可比校，能與齊等。吾今或可更諮所疑，以自决判，寧容輕以微薄神通自生夸大。汝勿復言。
爾時衆中復有一人名曰妙思，卽前叉手禮天尊足，舉言問曰：我雖愚鄙，欲有所諮，唯願大德垂哀賜示。
天尊當爾答妙思言：善哉善哉，隨汝所問。我當爲汝事事解說，皆令開解。
妙思白言：大德聖師，一切萬物以何因緣得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或貴或賤，或無容儀，或爲人敬，或爲人輕？如此種種，不可終紀。爲當樹因，感得斯果；爲當脩行，致此業報。時退思量，難以明驗。唯願垂慈，少降矜答。
爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大學賢士善能發此深奧之問。我今爲汝一一解釋，令無疑滯。妙思當知。譬如有人臨空而語，聲響彼谷，反應無差。若作鄙言，響還卽鄙；若作善言，響還卽善；若作歌聲，響還卽歌；若作哭聲，響還卽哭；若作大聲，響還卽大；若作小聲，響還卽小；若作中聲，響還卽中。若相召喚，如此種種，不可數量，隨語發聲，應聲還聲，千千萬萬，終不差跌。善男子，夫人生世種種善惡，亦復如是，皆由前世宿業所行，得感得果，與此響還等無有異。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人諂毒，無慈善心，此人今生無有威容，人不敬愛。若其前世供養三寶，修於施戒，精進忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠業力，得神智力，得無畏力，備諸善本。善男子，若其前世普濟衆生，則得無病長壽之報。善男子，若其前世侵害衆生，則得疾惱、短夭之報，如此感果，數千萬億，不可悉記。皆由前世業因所感，感得此報，如響隨聲，等無差異。
復次，妙思，猶如日影，皆由於形，形長影長，形短影短，形大影大，形小影小。形之爲質，不得離形；形之巨細，不得藏影。一切世人感果不同，亦復如是。善男子，前世植因小則報小，大則報大。如規如矩，如繩如墨，皆相應赴，分毫不差。妙思當如善惡之生，由如影響，不離形聲。
爾時妙思聞如此語，卽生一疑，乃整衣巾，端心正慮，重白天尊：大德聖師，響應聲還，誠如妙說。若深山邃谷，林障重疊，如此之處，發一小聲，響還極大；若小屋小器，如此之處，發一大聲，響還猶小。以何因緣聲俱不異，而應有差？又如空地，雖發音聲而無響應。云何此處徒發巨聲，了無應者？若推此事當知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，猶如發聲。發聲之始，大小是同，報響之聲，隨處而異。又如形影，形值斜光，其影卽長；形值正光，其影卽短；形不值光，其影不見。以是因緣，形不爲殊，影則長短。有無之異，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得長果，或得短果，或不得果。大德今者譬諸影響，理無如此。若不如此，則非眞喻。大衆疑惑，願垂解釋。
爾時天尊欣然悅慮，答妙思言：善哉斯問，能發衆疑，方便利益，不可必限量。今當諦聽，善思念之。汝今問我，所行不異，得報有差。其理實爾，如汝所說，如汝所說。所以者何？若有世人斷害人命，斷害是一人命不異，若害眞士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人爲人師範，利益衆生，解脫一切，出生死苦。若無此人，一切衆生則爲不免三塗八難苦惱之弊。斷此人命，則爲俱斷衆生善根。以此而言，罪大加倍。若殺五逆、凶害、懷惡如此等人，得斷命之罪，不得傷善之報。以此爲言，罪報輕小。以此二途，斷命是一，得報不同。猶如聲發，聲發不異，隨處應響，大小不同。又如布施，善能供養，皆是福業，等無有異。若施眞士、善人、道士、有德之人，福報大重。所以爾者，如此等人皆爲世間宣揚教化，度脫衆生，利益萬物。若施是人，則是爲施一切衆生法橋之梁，求道之逕，當知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人，施則是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，猶不及於施與善人。若作周給一切惡人，心施翻大得罪不同。所以者何？長養一切凶惡人故。長養凶惡，則害萬物，是爲此施同害萬物。以此而言，施雖未殊，得報有異。善男子，猶如聲發，隨處應響，大小不同。又如殺人，作無記心。若殺人者，不挾忿怨，不生快樂，直害其命，不生善鄙於其中間。如此得罪微爲小輕。所以者何？心無毒故。猶如空處發起言聲，非無響應，由其響微，不聞於耳。亦如無記，作罪衆生，非不得罪，罪不過彰。又如布施，作無記心。若布施時不發廣濟心，不發救度心，不生慈悲心，不生歡喜心，不生嫉妬心，不生勝人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生吝愛心，如棄糞於大海中。當知此人得福微薄。所以者何？無善心故。猶如空處發起音聲，非無響應，由其響微，不徹於耳。亦如無記作福，非不得福，福不過彰。以是因緣，如汝所說，不爲差異。
是時妙思聞是說已，豁然開悟，心無疑結，得達解轉，退坐本處，歡喜踴躍。是時坐中復有一人名曰最勝，威德堂堂，超拔衆侶，海空智藏第一弟子，已備十轉，所謂無憂轉、浄心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉；復有神通，所謂眼、耳、鼻、舌、身、手；復有辯才，所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達相辯、窮幽辯；具諸上智，上爲一國人頂戴宗奉。卽離席起，到天尊所，致敬作禮，端身正視，一心不倦，白言天尊：我常習學，功積多年，專心思惟，識悟妙理。欲有所諮，未敢先發。今見大慧及與妙思啟問所疑，天尊慈愍，降垂辯答，析理分明，聞者卽悟，無復滯惑。我大歡喜，不可限量。譬如有人經遇篤疾，忽然一旦平復如本。我今歡喜，亦復如是。又如有人早離父母，一旦不期遇相逢值。我今歡喜，亦復如是。又如有人積日大饑，一旦之間逢諸美繕。我今歡喜，亦復如是。唯然天尊，竊有所疑。譬如有人患諸重疾，枕卧狀席，飲食不能，氣命無幾，忽於空中得甘露藥，盈滿一巵，欻在頭首，其人大驚，疑是鬼毒妖災所降。又復疑是神明所賜。當欲飲之，進退未敢，忽於空中有一善神，發聲唱言，是大妙藥，可取服之，疾者聞已，方大歡喜，取藥而飲，病便除瘥。我今亦爾。疑滯旣久，聞天尊說，旣未善解，分別其相，心懷狐疑，未敢便受。若更聞决，心卽通達，曉然無疑。亦如有人欲之彼國，隔大河流，翹望彼岸，渺然萬里，愁苦屏營，不能自抑。善濟神王忽於岸邊化作一舟，篙橄行具，觸事無乏，中有一人語欲度人，汝可入此，當載汝過。其人卽驚，我在此久，多時覓船，終不能得，那忽今日挺然化有，當是鬼魅誘我入水，若是化惑，後必生害我，寧止此卒於生命，脫失計去，死悔無及。卽於爾時，善濟神王化作飛仙，於雲霞間，高聲唱言，此是善神，欲濟汝命，度去無嫌。是時此人得聞斯語，心大歡喜，安隱無量，便入船中，直過彼岸？我於今日，亦復如是。聞天尊說無上妙法，不能曉了，心懷猶豫。若更聞决，無復疑悔。天尊大聖若知我心有所疑者，賜爲開釋，我則泰然無復結滯。
爾時天尊告最勝言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切衆生皆因前業，獲得報身，身行善惡及與業緣，悉由前因之所建立。譬之形聲，感果影響。若無形聲，亦無影響。若如天尊今日說者，一切衆生有識之初，未有善惡，云何得因生於善惡、好醜之異、貴賤之殊。汝心如此結疑以不？
爾時最勝聞此語已，驚服嗟嘆，心大戰慄，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最勝答言：大聖天尊，今日方知一切世間有大智尊，有大明者，慶此世間得最上師，得大導師，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世間今者當得免離怖畏，免離五趣，免離愛慾，免離悲憂，免離三障，免離垢濁，免離一切結業。我今大慶，無有限量。我向實生如此疑滯，唯願天尊分別顯說。我旣釋然，亦能利益現在、未來天人大衆。
爾時天尊高聲唱言：今來大衆，當諦專心，聽我所說。如是三唱，今來大衆當諦專心，聽我所說，勿生懈怠，勿緣他事。卽此座中有大眞人名曰最勝，心生疑滯，如我所說，我今爲其分明析理。是以汝等宜善採察，得大善利，不可思議、不可思議。最勝當知，夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體，依道而行，行住起卧，語嘿食息，皆合眞理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理分自然。一切衆生識神之初，亦復如是，稟乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報？當知皆是六根所引。何謂六根？跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣，著諸色觸，色相攀緣，其理不一，種種諸色皆入眼根。以是緣故，眼根生漏，漏旣互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。耳根因緣，亦復如是，著諸聲觸，聲相攀緣，其理不一，種種諸聲皆入耳根。以此緣故，耳根生漏，漏旣交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。鼻根因緣，亦復如是，著諸香觸，香相攀緣，其理不一，種種諸香皆入鼻根。以此綠緣，鼻根生漏，漏旣互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。舌根因緣，亦復如是，著諸味觸，味相攀緣，其理不一，種種諸味皆入舌根。以此緣故，舌根生漏，漏旣交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。身根因緣，亦復如是，著諸細滑，身相攀緣，其理不一，種種細滑皆入身根。以此緣故，身根生漏，漏旣互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。意根因緣，亦復如是。著諸攀緣，以攀緣故，其理不一，種種攀緣皆入意根。以此緣故，意根生漏，漏旣交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。最勝當知，三塗所起，由於六根、六觸、六情、六染，是四大結能生種種善惡業因，增長三塗種種苦惱，能改無始一切善本。以是緣故，一切衆生初由六根種諸過患，過患旣生，緣起不滅。汝等當知，六根爲災，不可限量。是故學者應當撿肅六根，不可放逸攀緣諸相。
說是語已，坐中又有一大眞人，名曰决理，卽起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說言一切衆生有識神初，淳善不雜，行必合規，動應眞理，進退俯仰、行住起卧，莫有失節。一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，衆生所見及與所聞，動止所爲，云何得染麤穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而爲梁柱，林席幢帷莫非冰結？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切衆生識神之初，亦復如此。相與旣善，淳一不雜，六根所染，云何爲非？云何習惡、致招罪果？又復天尊譬如瑠璃，照徹內外、表裹中間無有穢玷。識神之初，亦復如是。本旣爲善，所習復善，云何獲惡種種果報？又復天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內，芬芳流溢，無有一毫臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本旣香潔，滓穢無方。又復天尊譬如日光晃發明照，於其中間了無闇黑。識神之初，亦復如是。本旣曉了，明昧云何猶復並用？我今有疑，世間不客於善法中行無量惡。唯願大德爲我解說，令諸衆會悉皆洗然，離諸疑滯。
爾時天尊安詳答言：决理眞人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切眞人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言。我當爲汝具實解說。汝等諦聽，勿生疲怠。决理大眞，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆爲靜法，其質安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬爲異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時薄蝕，有時昃隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，樂善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂，皆爲苦受。若作所貪，最爲苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛，忘去善本。若不恆得，生種種求，種種計度。或見人善色，願己皆得。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不卽稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善聲，願己皆聞。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不卽稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善香，願皆聞其氣。如此等輩，直置自生無量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善味，願皆入其口。如此等輩，直置自生無量苦惱。身根貪觸，著於細滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運心，愛習柔軟，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善質，願皆附己身。如此等輩，直置自生無量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生無量苦惱。决理，當知一切世間恬然安靜，不修勝業，不念眞道，不行六通無上智慧，不喜精進，樹諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生無量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識神之初非習凶惡，招於罪果；非以見惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過。漸漸增長，遂生地獄、畜生、餓鬼無量種因。决理，當知過去之世有一國土，名日曰地，此國豐樂，如欲界天，人民無量，並皆安樂，常脩妙道，三洞之說莫不習誦。此國有王名曰制頂，其王明了，得大神力，行坐起卧，種種變通。忽於一時，卽於座前生一蓮花，千葉葳蕤，光色晃耀。制頂大王驚愕而起，禮拜此花，須臾之間，花葉之內生一童子，年時大小堪五六歲，端正獨絶，三界無雙。王旣見是，便卽命抱養，名曰化生。至年成長，智慧月隆，神通自在，無有罣礙，無量國土莫不齊服，所求所願莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍無量，乃自禪位，授與化生臨國。一切天人並皆快樂，恭敬尊重，無有疲厭。忽一日，集會大臣及諸眷屬、國師道士、玄儒衆學言讌講論，以日繼夕。化生大王高聲唱言：我今此土一切自在，快得安樂，無復衰得。我聞東方有一國土，名大堂鄉納善世界。雖聞其名，未見其形，欲與卿等俱共履歷，徧觀風教及與人民，可爾以不？是時諸臣同聲答言：大王神通自在無礙，徧欲詳覽，復有何疑？臣等亦願承藉威靈，同得省察彼國奇異。卽於是時，不起于坐，以神通力超然而往，與諸大臣及宮殿俱。旣到彼土，納善國王命駕出迎，遙見禮拜，問訊起居，共還入城，設大高座。其座高廣，不可限極，非是世間所能籌筭。化生大王昇之而坐，普放光明，作諸神變，於國土中化作四百億萬明珠寶幢，一一寶幢長四萬里，於寶幢上有大光明，照耀明徹，日月之耀翳然無用。一切人民見此光明，皆生歎訝，咸自謂云：如何國中忽有如此大異之相7 五五三三，共聚論釋，未能詳辯。是時化生震大雷音，唱言衆人，可乘此光來入王城。發此語已，普徧國界，悉得聞知。因聞此聲，各各尋明，到其王所。正見化一生在高座上，莫不頂禮，恭敬而立。衆集旣竟，化生大王高聲唱言：衆會當知一切法性不可恒守，皆應毀滅，隨緣而去。勿云此土快樂而可安，故有美國勝此無量，若脩善業，必得往生。卽授國人十善之戒，所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不錡語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅持如此十法，當知必得往生妙土。說是語已，大衆歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國王亦得神通，浄心妙轉。教化旣畢，輕舉而歸。過歷國中，處處究悉。旣還本處，問一大臣，名曰達見：汝向隨我至納善世界，有何所見？今可廣說。達見答言：大王當知，我向侍從，察望彼國，見彼國土地平如掌，無有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹實，形容端正，少有疾苦；城闕宮殿，皆多青色，譬如朝雲，覆青山上。推尋此處，不勝玆土。化生大王告達見言：汝又何見？達見又言：我又見有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國土眞本所生。若止如此，不足可願。化生大王答諸臣言：且各消息，當復更廣遊。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。
太上一乘海空智藏經卷之一
太上一乘海空智藏經卷之二
哀歎品
爾時海空智藏卽從座起，稽首作禮，長跪曲拳，白天尊言：如是所說，眞實甚深，微妙功德，不可思議。我今於是思念萬兆造化之由。云何衆生、一切諸法各有道性，從因緣生？以是因緣，應有縛耶，應無縛耶？是五陰耶，是六塵耶？我今思惟，念念生滅。如是生滅，誰是縛耶，誰非縛耶？，誰是解耶，誰非解耶？如是因緣，因此五陰，生彼五陰，以此陰滅，不生彼陰。云何五陰能染煩惱，念念生滅，煩惱云何？
爾時天尊答海空言：善哉善哉，善男子，諦聽諦聽，我當爲汝分別解說。善男子，譬如衆生臨欲終時，生大憂苦，父母、妻子、宗親圍繞，號哭懊惱，瞻仰惶怖，莫知依救。雖有五情，而無覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，氣命欲盡，卽見所修罪福報應，相隨業受生，或生三．塗五道之趣，或生人間，隨其功業，無不悉知。善男子，譬如日沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影現東移，理無西沒。衆生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明，燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相終不名瓶；瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣，而生是瓶。善男子，此五陰滅，彼五陰生。以此五陰，終不變爲，生彼五陰，彼之五陰亦非自生，亦非餘生。因此陰故，生彼五陰。亦如泥瓶，泥滅瓶成，體雖無差，隨時各異。以是之故，因此五陰生彼五陰。以此陰滅，我說彼陰。善陰惡陰，觀察善惡，父母交會、烟煴合時，隨業因緣，得受生處。於母生愛，於父生慈，父母念時，心生歡喜。如是緣故，悉顛倒因，無愛見愛，無樂見樂，無常見常。如是倒見，作善惡因，煩惱作業。業作煩惱，是名結縛。以是義故，念念生滅。若有善人親近知識，便得聞見三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故，恭敬禮拜，圍繞讃歎，讀誦書寫，一心受持，清浄供養，六時思惟，存念一切，無有絶時。於是時中，而坐懺悔。懺悔心已，卽生歡喜。歡喜心故，捨遠妻子，獨處山林，存眞念道。以是因緣，於生死中卽得解脫，滅諸煩惱。如燈破闇，名之爲滅度。以是義故，名因緣滅。
於是衆中有一童子，名曰善才，從座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作禮，白天尊言：天尊今者演說甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言現此五陰，滅彼五陰，以此五陰終不變爲，生彼五陰？如此五陰，云何煩惱之所繫縛？若有煩惱，不應生滅；若有生滅，滅已云何生彼煩惱，五陰是以因緣？唯願天尊分別解說，令諸衆中得釋所疑。
爾時天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等衆諦聽諦聽，當爲汝分別解說云何煩惱之所擊縛。善男子，以煩惱擊縛五陰，離五陰已，無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。善男子，譬如木牀，離木無牀，離牀無木。以是因緣，衆生五陰亦復如是，有煩惱故，名爲繫縛；無煩惱故，名爲解說。善男子，譬如根眼開時見色，閉時無見。煩惱擊縛，合散生滅，理無別法。衆生五陰，亦復如是。若有煩惱，名爲擊縛；若無煩惱，是名解脫。以是因緣，說煩惱者，擊縛衆生；煩惱若滅，則無衆生。離煩惱已，無別衆生；離衆生已，無別煩惱。亦名煩惱擊縛衆生，亦名衆生擊縛煩惱。
善才又言：若如是說，眼不見眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊說言煩惱繫縛煩惱？何以故？是煩惱者，卽是衆生；是衆生者，卽是煩惱。若言煩惱擊縛衆生，當知煩惱擊縛煩惱。
爾時天尊答善才言：善男子，如眼合時，更無異法而來合也。煩惱衆生，亦復如是。以是因緣，我言煩惱繫縛衆生。若有衆生離諸煩惱，則得解脫。是故我言衆生解脫。
善才又言：若有煩惱是擊縛者，云何天尊說仙上人住煩惱城，亦應擊縛。
爾時天尊答善才言：善男子，住有二種：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於煩惱，實無煩惱。何以故？了煩惱相。以是因緣，爲衆生故，方便住也。云何果住。善男子，是諸衆生未能捨離煩惱繫縛。以繫縛故，輪轉生死，不見道性。以不見故，不得見我常樂之心。以是義故，常住三界，煩惱擊縛。以是因緣，煩惱擊縛，卽名衆生。是衆生身，卽是煩惱。
爾時善才白天尊言：衆生五陰，空無所有，以如是故，誰有受教，修行道德？
天尊答言：善男子，一切衆生皆有念心。初念之心勤行精進，生布施心。如是等法，念念相生。以是因緣，相續不斷，故名修道。
善才又言：如是所說，念念相生，是念念生，己念已來，念未生也。以是義故，云何相續，名爲修道？
爾時天尊答善才言：如是如是，實如所說。善男子，譬如燈明，雖念念滅，而有光明，善能除闇。念等諸法，亦復如是。善男子，如衆生行，雖念念滅，亦令達所，隨意東西。譬如服藥，雖念念滅，亦能愈病。譬如日月，雖念念滅，亦能增長樹林草木。善才童子，如汝所言，所念念已，云何相續？善男子，譬如人讃，聲有大小，不得一時而具五音，前不至中，中不至後，大之與小，俱念念滅。以念滅故，久成妙音。人之修道，亦復如是。善男子，譬如人數，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。人之修道，亦復如是。善男子，譬如燈明，燈念念滅，初炎滅已，不云後炎，我滅汝生，知是生滅，遂成燈相。
善才又言：如是所說，久修習道，得證四天，猶故進修慈悲，不殺、不淫、不盜，心不嫉妬，口不兩舌、飲酒食肉，亦不能得浄妙國主。云何而言於惡煩惱，久修持戒而得道耶？
天尊答言：一切衆生，雖於煩惱，久修持戒。善男子，一切衆生，不失道性。雖生惡國，以道力故，得修妙國。善男子，譬如寶山在於惡林，有一猛虎常依其中。以是之故，一切衆生，飛鳥走獸，絶跡此山，無敢近者。有一貧士存念思惟，云何得往彼山採寶，令我今日早得富有。於是卽便習諸毒藥，往於山所。爾時惡蟲聞其毒藥，卽便去離。是諸貧士隨意採寶。人於煩惱，修持戒行，久修成道，亦復如是。善男子，譬如玉京有上妙藥，松术、黃精，有人服之，雖在惡國，念念生滅，以藥力故，終不爲患。
善才又言：雖於煩惱久修浄戒，以是因緣，諸學道士持戒定慧。當知是人親近海空秘密藏地，以如是故，云何修戒，云何定慧，而得道耶？
爾時天尊告善才言：善哉善哉，善男子，若有衆生受持禁戒，但爲自利，人天富樂，不能普爲一切衆生，不爲擁護無上道法，但爲自養，畏三惡道，畏六畜道，畏世主法，畏世惡名，便求現效。如是護戒，則不得名修習浄戒。善男子，云何名爲修持浄戒？若有一人，度脫一切諸衆生者，是名護持浄戒，正法未度者度，未解者解，未修者修，未行者行。以是因緣，修是戒時，不見戒相，不見修相，不見我相，不見報相。善男子，若能如是，是則名爲修習正戒。善男子，云何名爲修習定慧？若有一人，自揚自度，爲己利養，爲己恩德，不爲衆生護持正法，讀誦思惟，爲見貪欲諸業等罪、男女等想，三業毒行，鬥訟打辱，更相殺害，以如是故，不名修習諸浄正法。善男子，若有衆生修習定慧，於衆生中行平等心，普念衆生得微妙法，念諸衆生得正法輪，爲令衆生得大乘相，爲令衆生思惟義味，讀誦讃歎，恭敬護持無上正法，爲令衆生住海空藏，爲令衆生得金剛慧，靖定思惟，爲令衆生速登昇玄，爲令衆生得無礙力，爲令衆生了眞道相。如是見時，無分無別，無分別相；無彼無我，無彼我相；無憎無愛，無憎愛相；無貪無慾，無貪慾相；無修無習，無修習相；無因無果，無因果相。善男子，若能如是，是則名爲修習定慧海空之藏。善男子，若能破壞一切衆生貪慾等相，是則名爲修行智慧。以修習故，得壞疑心，爲修習道。修習道故，得見道性。見道性故，得入一乘海空之藏。得入藏已，爲斷衆生諸生死法、諸煩惱法。一切諸魔旣得斷已，得入常樂清浄自在，得入一乘海空法藏。
善才又言；如是所說，無分無別，是則名爲海空之藏。云何不言有分有別，名海空藏？
爾時天尊答善才言：善男子，如是如是。如汝所言，有分有別，名海空智藏。是事不然。何以故？有始終故，有生死故。
善才又言：是生死法則無始終，無始終故，則名爲常，是名海空。云何不言生死煩惱是海空智藏？
天尊答言：善男子，是生死法悉有因果。有因果故，不得名爲一乘海空。何以故？海空空相，無因果故，無始終故。
善才又言：如是所說，海空空相，無因無果，無始無終。云何說言以修習故，得見道性？從因生天，從因受樂，海空常樂，豈非果耶？云何說言海空空相，無因無果？
天尊答言：善男子，我說海空修習因者，卽是道性。道性之性，無生無滅，無生滅故，卽是海空。海空之空，無因無果，無因果故，以破煩惱。以是因緣，名爲修習。
善才又言：如是所說，道性之性，無生無滅；衆生道性，爲悉共有，爲各各有。若共有者，一人得入海空藏時，一切衆生亦應俱得。譬如冤讐，或千
或百，若一人和，百千亦和；一人相怨，百千亦怨。道性亦爾，一人得時，一切亦得；一人不得，一切不得。若各各有，則是無常。何以故？可數量故。云何說言衆生道性，不一不二？若各各有，不應說言道性平等，猶如虛空。
天尊答言：善哉善哉，善男子，汝所難云，衆生道性，不一不二，究竟平等，猶如虛空，一切衆生同共有之。善男子，深山有寶，名曰上勝。人若取之，則成富有。衆生道性，亦復如是。
善才又言：如是所說上勝寶者，是一是多。若是一者，一人得已，則應有盡，山空無寶。云何而言一切衆生修持浄戒，得入一乘海空祕藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，衆生道性，亦如是耶？
天尊答言；善男子，譬如一路，或大或小，一切衆生悉於中行，無障礙故。道性衆生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門。雖有人多，經遊出入，無有逼做迮；亦復無人破壞寶珠，而齎持去。道性衆生，亦復如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕。以是橋梁無有增減。衆生道性，亦復如是。
爾時善才白天尊言：如是譬喻，難可思量，義味甚深。其事不然。何以故？先者在路，於後則妨。云何而言無有障礙？
天尊答言：如汝所說，義理不然，是譬喻者卽少分耳，非一切耶？若世間道則有障礙，此彼之異，無有平等。
海空道性，能令衆生無有障礙，平等無二，無有方所，此彼之異。如是正道，能爲一切衆生道性，而作了因，不作生因。如彼然燈，照了於物。善男子，一切衆生皆是煩惱、無明因緣，不可說言一大煩惱無明行已，其餘應無。一切衆生悉有無明因緣，是故說言次第因緣，一切平等。衆生修無爲正道，斷諸衆生煩惱、顛倒，以是因緣，名爲平等，了見諸法無彼無此，無有障礙。是故眞人名香童子，得智慧力，了見他心。
善才白言：一切衆生，身不一等，或長或短，天身、人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是等身，差別各異。云何而言道性一耶？
天尊答言：善男子，譬如鹽味置於諸物，乃至水中，皆悉有鹹，物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，鹽性不失，徧五味中，皆悉有鹹。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。衆生道性，亦復如是。維徧五道，長短異身，而是道性，常一不異。於是四衆得聞說已，各懷踴躍，歡喜無量，俱起作禮，各還本座。
爾時海空智藏卽起叩頭，稽首道前，作禮問言：大慈天尊演說一乘海空寶藏微妙經典，具足之相，爲衆生故，說其義味，甚深功德，不可思議。善哉天尊，快說如是。云何衆生住生死城，起種種病，或得身病，或得心病。如是之病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。云何眞仙上妙童子住於七寶光明王城，相好具足，智慧甚深，常樂自在，善能受持祕密寶藏，思惟義味，爲諸衆生問訣經典，令諸衆生以爲依怙？作是說已，瞻仰尊顏，卽無他念。
爾時天尊和聲答言：善哉善哉，善男子，海空智藏爲衆生故，作如是問。作如是問，作如是說，欲令利益一切衆生，開盲冥者。善男子，云何衆生住生死城，起種種病？善男子，我於往昔說此經時，有七千人俱在聞聽。於是衆中三百三人生無慧念，起種種言，誹謗正法，生不信心，從座而退，各還本國。爾時諸人裝持船舫，欲度海水。於時惡風吹其船舫，漂流大海，墮無明國，卽得重病，身病、心病、意病、口病，如是等病。復生念言，我等衆生，云何修行，嬰受斯苦？卽發念言一乘海空智慧之藏。一唱說言，於是諸身悉無病瘡。以是因緣，輪轉生死，在三惡道，受諸苦惱，遂令遠離三乘正路，墮無明國，有人之形，心同野獸，生長惡根，食噉人物，日生日死，哭聲盈路，永無止息。善男子，眞人童子觀其因緣，於己身心，生大怖畏，捨離衆惡，住七寶城，常念思惟一乘海空祕密之藏。善男子，譬如大王以四猛虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎身。若令一虎生瞋恚者，我依律法，當斷汝命。爾時其人聞王教令，心大怖畏，惶惶莫所。於是思惟，捨虎而走。爾時大王聞人已走，卽遣少剛拔刀隨之。其人迴顧，見後少剛，卽便疾走。是時少剛以惡方便，卽藏持刀，密遣一人假爲親善，而語之言：汝可來還。其人不信，卽入空城，欲自隱匿。旣入城中，視諸精舍，悉空無人。旣不見人，卽便坐卧。聞空中聲：咄哉男子，此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？爾時其人益增恐怖，復捨而去。路礙河水，漂漂流流，無有船舫，心又愁惱，卽取種種草木爲栰，復更思惟：我必住此，當爲猛虎之所危害。若度此河，栰不可依，當沒水死，終不爲彼猛虎傷害。卽推木栰置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安穩如故，心大歡喜。善男子，一切衆生得聞受持一乘海空微妙經典，觀此身時，如路死狗，如猛虎毒。一切衆生遇見此毒，故哀其命，以是因緣，遠離衆惡。亦如其人，遠離猛虎。
爾時海空智藏稽首讃言：如是如是，實如所說。一切諸法，悉皆不空。以不定故，當知諸法亦復不定。如是所說，眞人童子修行一乘海空寶藏，聞所不聞。云何海空是大寶藏？云何寶藏善能運載一切衆生？
爾時天尊讃海空言：善哉善哉，善男子，若復有人思念緫修，乃能如汝之所諮問。善男子，譬如世人，有說唱言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有王大王，有人大人，有天大天，有道大道。海空亦爾。有海空者，有大海空；有寶藏者，有大寶藏。云何海空？善男子，譬如饑人得少飯食，名爲安樂。如是安樂，亦名海空。如病瘥愈，則得安樂。如是安樂，亦名海空。如是怖畏，得依止處，則得安樂。如是安樂，亦名海空。善男子，譬如貧人得七珍物，則得安樂。如是安樂，亦名海空。不得名爲大海空藏，何以故？以饑渴故，以貧病故，以怖畏故，故名安樂，故名海空，是大海空非大海空。善男子，若有善信一切衆生，或於世俗、或於仙道，斷諸結盡，則得安樂。如是安樂，亦名海空，不得名爲大海空藏。何以故？還生煩惱，有習氣故，非常樂故。善男子，若有一人常樂自在，乃得名爲大海空藏。善男子，譬如有處能受衆流，名爲大海，隨有百川，來往依處，是名智藏。善男子，若有衆生善能了了，見於道性，則得名爲大海空藏。以是因緣，海空藏者，不有不無，不生不滅。善男子，若有大主及以小王，經歷年月，所不能及，隨有之處，名爲大城。傳化衆名爲小城。隨有轉名爲大王，隨王化處名爲小王。小王大王，隨方隨化，非王非化，非大非小。如是因緣，名爲無上轉輪聖王，位於七寶，妙麗希有，乃得名爲大海空藏。以是因緣，故名海空。善男子，譬如猛士入四種兵，不生怖畏。當知是人名大衆力。若有衆生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度衆生，當知是人是海空藏。若有人能供養父母，恭敬道士，禮拜燒香，修治善法，所言誠信，無有誑惑，能忍難忍，惠施貧乏，是名眞人海空智藏。何以故？海空之藏有大慈悲，憐愍一切，於諸衆生作大慈父，於諸衆生作大慈母，能度衆生於生死河，能示一乘微妙道相。是則名爲海空智藏。善男子，海空寶藏不可思議，一切衆生所不能了。不能了故，不名信受，生種種心，說種種謗，是故我今名爲海空。海空之相，唯空與空，乃能了空。了空之空，不空而空，不了而了。以是當知名爲海空，是名智藏。
爾時四衆聞說是已，心大歡喜，踴躍恭敬，圍繞天尊，禮拜讃歎：善哉天尊，說如是義，甚探希有。我等四衆，所不能了。
於是衆中有一童子，名曰妙思，從座而起，接足道前，手執蓮花，瞻仰天尊，稽首問言：善哉天尊，快說如是，甚深義味，不可思量。云何名爲海空智藏？海空之空，爲空不空，爲不空空；不空之空，爲空空空。以是義故，爲多身空，爲一身空，爲微塵空，爲變化空。空義云何？爲自性空，爲他性空，爲自他空？以是因緣，我等衆中所不能了。唯願慈尊特垂哀愍，分別解說，令諸衆生决了眞相。
爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等衆中爲諸衆生作法橋梁，作法梯磴，作大智門，作大依怙，是我眞實智慧之了，是我庫藏。若非汝等，所不能問；若非我者，所不能說。汝能一心善思善憶，故名妙思。汝今諦聽，汝今諦聽。云何名爲海空智藏？海空之空，非空不空，亦空不空，亦不空空，亦非非空，非空不空，空空不空，空無分別，分別空故，故名海空。亦不自空，亦不他空，不自他空；亦不大空，亦不小空，亦空不空，亦大小空；亦不多空，亦不一空，不微塵空，不變化空。以是義故，故名海空。海空無我，我名海空。猶如微塵，充滿十方無量世界。海空之身，實非海空，以自在故，現微塵身，非微塵身，亦一塵身滿諸世界；海空之身，實不滿諸國土世界。何以故？以無礙故，故名海空祕
密智藏之身充滿世界。智藏之身實非智藏，以是因緣，海空智藏安住不動，隨方示化無量形類，各令有心恭敬讃歎，欲令衆生各各成辯。海空之身，常住一方，而令他方一切得見。海空之身，七十二相，八十一好，亦不得能見色聞聲，嗅香別味，覺觸知法。海空六根，悉不能知。何以故？得自在故。海空之心亦無得相。何以故？無所得故，故名海空。假使眞人妙行童子計有得想，是則諸天不得海空。海空之空，空無得故，故名海空。海空演說一乘義味，經無量劫，不可窮盡。或說二乘戒定智慧，或說三洞微妙經典。當爾之時，觀不生念，我說彼聽，亦復不生一句之想。何以故？我隨衆生，說多說少，以隨俗故，故名爲說。法性之性，海空演說，亦无所說，故名海空演說法性。善男子，譬如虛空，虛空之性不可得見。海空演說不可得知，亦復如是。善男子，譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名智藏。三世天尊甚深奧藏，亦復如是。多諸奇異，具足無缺，是名一乘甚深奧藏。善男子，無邊之物乃名寶藏，於寶藏中不可窮盡，是名智藏。
爾時妙思又曰：天尊如是所說，實是甚探。海空義味，成就當來一切衆生，皆修寶藏，第一功德。種種譬喻，不可思議。大慈天尊，云何名爲七寶莊嚴，具足功德。
於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，云何名爲七寶莊嚴具足功德微妙之相？善男子，莊嚴功德有二種相：一內莊嚴，二外莊嚴。外莊嚴者，七十二相，八十一好。內莊嚴者，修行一乘海空祕藏。善男子，譬如玉山，外光顯現，內暉素明，無量塵沙所不障礙。何以故？性不移故，故名玉山。七寶莊嚴微妙功德，亦復如是。復次，善男子，我令方便莊嚴化身，大身、小身，遍滿世界。以是大身入一細塵，其身爾時亦不隨小，雖有眞仙莊嚴化身，令滿世界，而不能以如此大身入細微塵，於此時中，尚自不能，而况能令心不隨動。名仙眞者，心不隨身。善男子，眞仙童子雖有神力，振動世界，一切衆生悉得見聞，心終不念，令是神力徧滿世界，使諸衆生昔所不聞，而今得聞。以是因緣，眞仙童子亦初不言是我神力，能令衆生昔所不聞，而今得聞。若有人言，因我說法，令諸衆生不聞聞者，當知是人終不能得平等一乘海空智藏祕密經典。何以故？衆生不聞，我爲說者，如此之心，是生死心。一切眞仙，是心已盡。以是義故，眞仙童子所有身心不相隨逐。善男子，一切凡夫身心相隨。眞仙不爾，爲化衆生，惟現小身，心亦不小。何以故？是我弟子所有心性，常廣弘大，雖現大身，心亦隨大。云何大身，身滿世界？云何小心，行嬰兒行，雖終日號而不嘎也。何以故？以是因緣，心不隨身。眞人童子已於色欲遠離諸塵，雖住魔城，而心不動。以不動故，當知眞仙身心自在，現一微塵煩惱之身。是諸衆生各各見異。
爾時妙思復白天尊：如是所說，眞仙童子身心自在，住於魔城而心不動，爲諸衆生現一微塵煩惱之身。以是因緣，衆中疑惑，眞仙童子云何修行而得神力，振動衆生，令發平等一乘海空祕密寶藏？唯願慈尊爲諸衆生分別解說，令諸我等昔所不聞，而今得聞，昔所不見，而今得見。
爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，眞仙童子云何修行而得神通，决海空藏？是諸眞仙昔以國城、妻子親族、七寶庫藏以供養之，復以妙音讃歎供養，誦讀思惟，講說義味。以是因緣，故能住於宛利世界，所有身心不相隨逐。何以故？離諸我相、人相、依相、作相、念相、因相、果相。以是因緣，雖住在魔城而心不動。善男子，若有衆生住於魔城，受持一乘海空寶藏微密經典一句一字，如是之人必定得成具足功德，處於長樂、清諍、自在，離諸人相、我相、作相、念相。善男子，若有衆生以其親愛、七寶、瑠璃以供養之，亦復如是。何以故？如是人者，知因非因，因從因生，因無常故，生亦無常。以是義故，遠離諸愛，而供養之。善男子，若有衆生，善男善女，聞海空智藏一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作說相，如是義者无相相，以无相相，故得常樂自在无礙，身心决定，必當爲十方眞仙童子，生慈悲心，是名常樂自在之身，非身離身，亦不不身。以是義故，眞仙童子修行一乘海空智藏微妙經典，决定深理自在之身。
爾時妙思復白天尊：如是所說，實是甚深。如是眞仙，云何福田而得次定常樂自在？
於是天尊答言：善哉善哉，善男子，眞仙童子云何福田，而得决定常樂自在？善男子，眞人持戒，下至諸仙，是名福田。若有人言？如是等輩是眞福田，當知是人則爲善根，則爲善怙，无量衆生之所依怙。善男子，眞仙童子悉觀一切无量衆生无非福田。何以故？以善根故，故念衆生是眞福田。三田、六田、八田、九田，如是福田，生无量田。隨衆生意，分別演說，田有四種。云何爲四？一者不浄田，二者浄田，三者亦浄亦不浄田，四者亦浄浄田。云何不浄田？善男子，若施主具持戒法，知有慧施，如水歸流。受者毀戒，著於邪見，無施無報。以是因緣，是名不浄。云何名爲浄田？善男子，施主毀戒，著於邪見，言无慧施及以果報，受者清廉，廣多說法，知有慧施及以福報，是名浄田。云何亦浄亦不浄田？善男子，施者、受者俱有持戒，廣多智慧，有慧施及施果報，是名亦浄。云何不浄？施者、受者二俱破戒，犯於眞科，生愚闇惑，是名不浄。云何名爲浄浄田？善男子，上上施主施上上田，是名浄浄。言四種田。若有衆生計心有施，待施果報，當知是人著於邪見，犯諸禁戒，破大乘心。若有善人分別演說，見施見受，如是之人是名正見。若依一乘智藏經典，善見惠施，及施果報，如是之人是名持戒，常行正見。善男子，眞人童子隨有念處，以修習故，隨見衆生持戒、破戒，施者、受者，及以果報。以是之故，是名持戒，是名正見，亦復隨見四種福田及非福田。
爾時妙思復白天尊：云何名爲清浄國土？
於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等見我欲還長樂，故發斯問，正是其時。善男子，士有四種。云何爲四？一者不浄，二者亦浄不浄，三者浄浄，四者非非浄。云何不浄？善男子，若有衆生貪著愛欲，邪見誹謗，故生下士，荊棘毒草，丘墟不平，形相醜陋，多生諸惡，殺害有生，壽命短促，是以因緣，故生下士，是名不浄。云何亦浄不浄？善男子，一切衆生心情異想，或浄三業，或身不浄，如是等輩生雜國土，是名亦浄不浄。云何浄浄？善男子，如彼難勝，形相殊好，妙麗希有，以是因緣，是名浄浄。云何非非浄？善男子，妙樂國土非非不浄，爲衆生故，種種演說，道果清淨，非有非无，亦非有无。若有衆生修行一乘微妙經典，發平等心，以此善根，願與仙童共之此土，壽命長遠，有大勢力，獲大神通，以是誓願因緣力故，於未來世得道之時，見諸國土非非清浄，是名非非浄。是名四種微妙國土。善男子，若有善人思惟一乘微妙經典，發懽喜心，廣度衆生，離諸欲心，以此善根，願與一切諸衆生等共之此土，遠離諸欲、瞋恚、愚癡、心著一切，無有饑渴、煩惱之身。
復次，善男子，生於下士有三種報：一者見報，二者正報，三者餘報。云何爲見報？善男子，若有衆生具行十惡，違逆父母，誹謗大乘微妙經典，如是之人，身得惡病、瘡痍、六病、聾盲、跛痾，生種種病，受種種苦，以是義故，故名見報。云何正報？善男子，若有衆生，生受重病，死入地獄，幽幽冥冥，日生日死，无有還期，如是之苦，名爲正報。云何餘報？善男子，從地獄生，身受六畜，或作鴟梟、鸚鵡、惡鳥，或得黿龜、魚鼇、螫蟲，或受獼猴、麞鹿、虎豹，縱有人身，盲闇六疾，有人之形，无人之情，具足十凶諸惡容儀，若得出家，犯諸重禁，違科破戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，眞人童子以能修習一乘海空微妙經典，悉得除滅，住眞空地。
復次，善男子，云何清浄眞仙童子持不殺戒，具五念心，謂下、中、上、上上、中上，乃至正見，亦復如是。是五十心，名初發心，具足决定，成五十心，是名滿足，如是百心，名百福德，具足百福，成於一相。如是轉輸，具足成就七十二相，是名清浄微妙之身。善男子，眞人童子常修浄身。何以故？是諸天人、一切衆生之所信伏，是故眞人修八十一好，其身不動，令彼衆生隨其所信，禮拜恭敬，讃歎尊重，發平等心。以是義故，眞人童子修清浄身。善男子，譬如賢臣欲迎大王，先當裝嚴官殿宅舍，令得辦具種種甘鱔、香甘妙味，然後大王乃隨其所。眞人童子，亦復如是。欲請无上法輪聖王，先當修治，令清浄者，法輪聖王乃隨其處。香味浄甘天廚妙膳，善能供養，王大歡喜，卽唱讃言：善哉善哉，我今受供種種香味，設大莊嚴微妙寶座。我今思惟，以是妙香，當給貧乏一切衆生，令得飽足，无饑渴想。善男子，眞人童子，亦復如是。清浄身心，奉請无上一乘海空，甘露法味，利益一切諸衆生故，无不歡喜。善男子，譬如春月，天降甘雨，草木大小，悉皆萌芽。海空法味，亦復如是。善男子，若有衆生清浄心者，於一念中卽變現身，住海空地，得金剛身，斷斷十方三十二天諸有煩惱。何以故？金剛清浄見不見相，雖見男女，無男女相；雖見色法，无色法相；雖見晝夜，无晝夜相；雖見煩惱，无煩惱相；雖見海空，无海空相。何以故？善男子，一切諸法亦无相故，如幻如夢，如電石光。眞人童子以是因緣，見不見相，住不住相，是故名爲住海空地。於是四衆聞是說已，俱起作禮，歡喜踴躍，奉辭而退。
太上一乘海空智藏經卷之二
太上一乘海空智藏經卷之三
法相品
爾時海空智藏卽起于席，嚴整衣帔，手執香鑪，正對天尊，恭敬而立，念想瞻視，目無他顧，心無他想。爾時天尊和聲問言：大德仁者，何爲翹翹，懇倒若此，欲有所决，將不及耶？我爲天人大道之主，辯才无閡，洞達玄微，善能解說無量義藏，曉知十轉一切法門，又能分別他心所願，莫不通照。宜有所問，勿致疑難。當爲剖判甚深道本。
於是海空智藏安詳答言：大智天尊，我欲有問，未敢發言。天尊知時，先賜矜誘，慈悲優悅，安慰我心。是知天尊定爲世父，衆生所依，萬兆所宗。我今承藉大威神力，憐愍我故，輒吐鄙言，願垂省納。大聖天尊，向者大慧請問重疑，四道之中，何者差別，得果不何，成就各異。天尊答旨，宣滯泠然，諸滯雲釋，無復猶豫，决定直指智慧之源。天尊又復答妙思言，一切善惡皆因於緣，緣藉心起。又答决理，心力不定，是生善惡。如此妙說，皆自清通。我今尚疑，願爲决了。天尊，以何因故，生諸法本？一切法本，有爲之相，卽是實耶，卽是空耶，是不空不實耶？若是實者，則應永定，無有移轉；若是空者，性相分明，有彼此狀；若是實者，則無减滅；若是空者，則無興起；若是實者，應有形質，若是空者，應無證驗。若是實者，一切賢聖旣得道後，法何所存？若是空者，一切賢聖云何修行，處無上惠？若是實者，一切賢聖捨此法相，得此法相。捨此法相，法相云何若存若亡？得此法相，法相云何從何而生？若是空者，則無捨法、受法之異；若是實者，在衆生身處於何處？若是空者，衆生無法，不容不立。若是實者，去來往返，應有閡著。若是空者，去來往返，應無所擊。以是因緣，一切法相未可測度，空有二方不知其際。唯願天尊降垂辯釋。
爾時天尊答海空智藏言：善哉善哉，眞人大士心了法相，清浄無累，是故能有今者之問。所謂利益一切，成就無量，功果之津，於斯已現。我當爲汝分別解說，使今會衆及未來生咸得照了，度脫生死，入法源流。海空智藏，一切法相因有爲生，其源不實，其歸亦空。所以者何？法相之興，由於衆生，衆生旣空，法相亦空。法相之興，由於鬼神，鬼神旣空，法相亦空。法相之興，由於世界，世界旣空，法相亦空。法相之興，由於攝教，攝教旣空，法相亦空。法相之興，假乎權名，權名旣空，法相亦空。法相之興，生於興造，興造旣空，法相亦空。法相之興，由於善方，善方旣空，法相亦空。法相之興，由於惡生，惡生旣空，法相亦空。法相之興，由於不足，不足旣空，法相亦空。法相之興，生於知足，知足旣空，法相亦空。法相之興，由於眼根，眼根旣空，法相亦空。法相之興，生於耳根，耳根旣空，法相亦空。法相之生，生於鼻根，鼻根旣空，法相亦空。法相之生，生於舌根，舌根旣空，法相亦空。法相之生，生於身根，身根旣空，法相亦空。法相之生，生於意根，意根旣空，法相亦空。以是因故，知法相體皆生於空，自空生空，是知空空，非有實際。若化衆生，衆生受化，得法宗本，以度苦海，所行＇法相，卽便歸空。所以者何？若不歸空，云何而住，住定何方？以無方所，是謂爲空。何謂因空而生於空？法相不定；若生於實，不能變通，是知法相不從實生。不從實生，是因空生。因空生故，是曰爲空。空體云何能生空法？故知空不出空；若出於實，無有是處。云何法相由於衆生？若無衆生，則無法相。以衆生故，生無量法。是知法相由衆生興。云何衆生悉是空法？一切衆生，其本悉空，建體亦空。如大芭蕉，如炎如幻，倏生欻滅，是則爲空。云何法相隨衆生空？起滅同故。以是因緣，衆生滅盡，法亦滅盡；衆生未盡，法相未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於鬼神？若無鬼神，則無敬法。以鬼神故，敬法自生。是知敬法由鬼神生。云何鬼神悉是空法？一切鬼神非正定住，捨身、受身，終歸眞道。是則爲空。云何敬法逐鬼神空？起滅同故。以是因緣，鬼神滅盡，敬法亦滅；鬼神未盡，敬法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於世界？若無世界，則無異法。以世界故，異法自生。是知異法由世界生。云何世界悉是空法？一切世界，毀滅不定，終歸於空，是則爲空。云何異法隨世界空？起滅同故。以是因緣，世界減盡，異法亦滅；世界未盡，異法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於攝教？若無攝教，則無禮法，以攝教故，禮法自生。是知禮法由攝教生。云何攝教悉是空法？一切攝教，以人而有，人非實法，是則爲空。云何禮法隨攝教空？起滅同故。以是因緣，攝教滅盡，禮法亦滅；攝教未盡，禮法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相假乎權名？若無權名，則無方便法，以權名故，方便法自生。是知方便法由權名生。云何權名悉是空法？一切權名，隨應而立，是則爲空。云何方便法隨權名空？起滅同故。以是因緣，權名滅盡，方便法滅盡；權名未盡，方便法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於興造？若無興造，則無工巧法，以興造故，工巧法自生。是知工巧法由興造生。云何興造悉是空法？一切有作，悉皆磨滅，是則爲空。云何工巧法隨興造空？起滅同故。以是因緣，興造滅盡，工巧法滅盡；興造未盡，工巧法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於善方？若無善方，則無仁慈法，以善方故，仁慈法自生。是知仁慈法由於善方。云何善方悉是空法？一切善方不令正足故，是則爲空。云何仁慈法隨善方空？起滅同故。以是因緣，善方滅盡，仁慈法滅盡；善方未盡，仁慈法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於惡生？若無惡生，則無傷物法，以惡生故，傷物法自生。是知傷物法由於惡生。云何惡生悉是空法？一切惡生，終歸善源，是則爲空。云何傷物法隨惡生空？起滅同故。以是因緣，惡生滅盡，傷物法滅盡；惡生未盡，傷物法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於不足？若無不足，則無求法，以不足故，求法自生。是知求法由不足生。云何不足悉是空法？一切不足有止足故，是則爲空。云何求法隨不足空？起滅同故。以是因緣，不足滅盡，求法滅盡；不足未盡，求法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相興於知足？若無知足，則無厭法，以知足故，厭法自生。是知厭法由知足生。云何知足悉是空法？一切知足不全正故，是則爲空。云何厭法隨知足空？起滅同故。以是因緣，知足滅盡，厭法滅盡；知足未盡，厭法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於眼根？若無眼根，則無色法，以眼根故，色法自生。是知色法由眼根生。云何眼根悉是空法？以不定觀，是則爲空。云何色法隨眼根空？起滅同故。以是因緣，眼根滅盡，色法滅盡；眼根未盡，色法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於耳根？若無耳根，則無聲法，以耳根故，聲法自生。是知聲法由耳根生。云何耳根悉是空法？聽受無常，念念生滅，是則爲空。云何聲法隨耳，根空？起滅同故。以是因緣，耳根滅盡，聲法滅盡；耳根未盡，聲法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於鼻根？若無鼻根，則無香法，以鼻根故，香法自生。是知香法由鼻根生。云何鼻根悉是空法才受諸香氣，念念生滅，是則爲空。云何香法隨鼻根空？起滅同故。以是因緣，鼻根滅盡，香法滅盡；鼻根未盡，香法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於舌根？若無舌根，則無味法，以舌根故，味法自生。是知味法由舌根生。云何舌根悉是空法？受諸滋味，念念生滅，是則爲空。云何味法隨舌根空？起滅同故。以是因緣，舌根滅盡，味法滅盡；舌根未盡，味法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於身根？若無身根，則無著法，以身根故，著法自生。是知著法由身根生。云何身根．悉是空法？受諸細滑，念念生滅，是則爲空。云何著法隨身根空？起滅同故。以是因緣，身根滅盡，著法滅盡；身根未盡，著法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於意根？若無意根，則無煩惱法，以意根故，煩惱法自生。是知煩惱法由意根生。云何意根悉是空法？受諸攀緣，念念生滅，是則爲空。云何煩惱法隨意根空？起滅同故。以是因緣，意根滅盡，煩惱法滅盡；意根未盡，煩惱法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。是十六法相，皆假因緣而生此相，因緣相滅，則法相滅。是知諸法，有爲之相，一切皆空。所以爾者，有爲之法，有壞有滅，有興有起。一切衆生悉得無上正眞道果，有爲之體則歸無爲。以此而言，一切有爲是大空聚，一切無爲是湛然法，離空有境。所以爾者，若言其空，則能感化；若言其有，不可尋求。是爲非無非有境界。汝今修法，當修無上無爲湛然之法，勿行有爲著相之法。
爾時海空智藏復白天尊：大聖所說，實爲微妙。我心今者猶有所疑，願垂解說，使得通悟。天尊今說有爲法者，其相不實，無爲法者，其理不空。如今所見有爲諸法，實相炳然，形質易了，動止云爲，可以理見。天尊今日說以爲空。無爲之法，寂絶玄邈，無有影響，不可尋忖，難以情測。天尊今者說言爲有。卽是二途，翻然乖背，使未來世一切衆生云何修行至眞道本？
爾時天尊答海空智藏言：汝勿邪疑。執有著相，以尋至眞無上之道，寧可得乎？眞士當知一切諸法有爲性相，悉皆滅壞，無有常住。所以者何？三界之中所行諸法，是知因藉衆生心力，衆生之性，念念生滅。有爲之法，亦復皆爾，念念生滅。卽其生時，已是滅相；卽其實時，便是空相。有不常故，故謂爲空。無爲之法，不可毀滅，不可測量。若有感應，則隨事顯；若無感應，湛然恒存。以是當知繼有爲者，則有滅相，有滅相故，是謂爲空。無所繼者，則無毀滅，無毀壞故，是謂爲有。汝當思惟，善加分別一切妙法本源所在。
爾時海空智藏聞是語已，心卽醒悟，得大明轉，卽起于座，長跪稽首，白言天尊：所說空有，實爲奇特，冥衷理極，不可思議。我當奉行，徧於弊壤。唯願天尊今日隨我共還本國，以大神力化導未聞，皆令度脫，獲最善利。
是時天尊答海空智藏言：今未是時，汝且先去。我自知時，當入汝國，教誡人民，令悉照解無量深義。
海空智藏復白天尊：今正是時，唯願垂憫，入於彼國，不爲疑難。如此懇請，再拜不已。
天尊嘿然，乃許其情，顧命弟子：汝等可辦種種行具。我於今日與汝共隨海空智藏入極樂國，宣行法事，度脫衆生，作法橋梁，作法梯磴，作大明燭，作大舟航，令諸世間並得解悟無上正眞道果。
說是語已，仙卿童子前進作禮，長跪白言：大聖天尊識時方便，善量衆生萬行差品，若可化者，我大隨喜，謹當莊嚴辦種種具。於是卽前，以神足力，化生四億眞仙道士，身長丈二，容儀特絶，端正殊妙，世界罕雙，並戴玄冠，俱披翠帔。一一道士皆執七寶蓮華，高十二丈，其華開敷，芬芳晃曜，照一國中，皆作紅色。口誦靈書隱語之文，聲震世界，圍繞仙卿，以爲眷屬。旣入國門，無量無邊，清信士女滿道迎候，散華布地，無復空缺，皆厚數尺，燒香之氣蓊鬱成雲，結在虛空，行者清凉，兔於熱惱。卽於是日入寶聚城。城中有王，號曰善種，與諸眷屬、羣臣吏民數千億人。善種王后亦率後宮一切眷屬滿十萬人，設高廣座，珍寶粧飾，牀蓆帷帳，莫不奇麗。王與臣后各住一面，寂然聽法。
爾時天尊與諸眞士登座而坐，威神炳發，超飽世界，光明巍巍，不可量極。仙卿童子卽出衆前，高聲唱言：道在不遠，若深願者，懇倒便獲。汝等眷屬，今可一心，諦觀身法，如幻如化，如電如風，無有的主，皆應毀滅。汝今云何溺此壞法，深著六情，不念眞道。命若終畢，神魂長逝，一歷三塗，渺然永絶，無復出期，沉溺苦海，痛毒無數，寧可勝言。汝等當知離此患難。說是語已，一切衆會咸皆驚悸，戰汗失辭。仙卿童子承此方便，卽變身中作大海水，渺渺漫漫，不見崖域，以今會衆置在一邊，依寶聚城如舊不失，浩然迥望，見有一洲莊嚴極麗，寶臺高峻，上鄰日月，下掩雲霧。仙卿童子處在臺上，相好堂堂，侍衛無極。此臺四面深潭無底，風浪衝天，震蕩日月。仙卿童子舉手遙呼：善種大王及衆眷屬，此大海水必能洗除一切垢障，清浄無漏，成就勝法。汝等會中若厭塵滓，樂求道法，當投此水，就我受教。於是衆會不問男女，悉皆解衣，競入於水。有至膝間，便返退者，卽作是念：此大海水，云何可置，至彼岸處，未見其理，徒爲沒溺，無益道眞。或有至腰便返退者，卽自思惟：我今入水，未爲過遠，去彼聖人珠爲渺邈，何爲自溺，空喪身命。卽此衆中有八十萬人，心自念言：我此身命，衆苦之本，會自消爛，何爲愛惜？長養惡源，假使不能得至彼岸，沉溺波潮，不足吝也。卽縱身去得，至彼所以，不次定意，不得入於最上法門。又此坐中有大賢士七十七萬二千人，心自念言：我聞經誡，從聖人教，無往不可，彼岸臺上神通大力，聖德在焉。舉手見招，必當見濟。我今此心無所畏忌。卽發歡喜，恣力投身，欻然之間，得至彼岸，以决定力，卽悟正眞無爲上法。是七十七萬二千大德眞士，旣悟道已，身卽光明，洞照遐外。卽於是時，仙卿童子攝取神力，還復如前。悟道之人形相卽異，衆人驚駭，共相謂言：向者諸人投水過度，沉役深潭，卽日云何翻然如此？各各嗟訝，歎未曾有，皆生疑滯：向者大海，今爲在何？向沒溺人，都不覺異，彌更利益。如此輩事，難可測度。設使聞其玄妙之旨，心必開悟，無復疑網。爾時天尊唱言：大衆勿疑。向者海水彌廣深遠，不可測量。此事乃是仙卿童子神通所爲，非爲實有。欲知一切樂法輕重、度脫少多，故現斯瑞。汝等當知愛好眞道，不惜形命，此處最大福果無極，不可稱量。大衆當知，我憶往昔，龍漢之初，有一世界名曰長樂，此世界中皆多精進，長齋誦經，終日不輾。時有天尊，亦號元始，住此世界，說靈寶妙法，亦以慈悲徧化五方，以《眞文寶符》度脫一切，是諸衆生並蒙利益，於後一時還長樂世界，說法教導一切世人。以諸因緣未决定故，現大神力，舉手障天，光明自隱，變作火聚，高二千丈，卽化自身處于火上，以神通故，朗徹四方，莫不俱現。卽於火中唱大法音：汝等大衆、一切眷屬，若欲得長壽，當入此火就我受法。卽於爾時，有决定者不吝形命，赴火求道。爾時元始卽於火中授其經典，隱形而去。皆得長生不死之道。汝等大衆，當知聖人化物之義，其方不一，皆是度脫世界人倫。所以者何？大火洪水，其處怖畏，不可輕冒。若有衆生能不憚苦，輕身重法，不吝形命，當知此人以法因緣，終無吝惜，尅至道源，無有懈退。以是因緣，向入水人並得道果，良由愛法心篤實故。大衆當知，往昔元始天尊卽是今日仙卿童子，彼向得道七萬餘人良由前世樂法，赴火以决定心永不退轉。今者見海，故能投身成就無爲第一上行。是時天尊說此語已，凡是向者不入水人，卽發大心，悟無憂轉，歎惋前時心不决定，失道宗本，追悔何益。
是時海空智藏卽起，長跪讃歎：天尊所說妙法，探奧奇特，利益無量，一切衆生得法梯磴，直至寂境。而我今者向有小疑，一切大衆亦同斯惑，是以頻煩啟請天尊，願賜哀愍，曲垂解釋。天尊向說往昔元始出世道人，號曰天尊，此稱崇高，巍巍無上，萬物弘範，仙聖所挹。云何今者退居弟子，不得高位，以度世人？以何因緣降位如此？
爾時天尊含笑答言：海空智藏，汝勿如此生於重疑。我當謂汝，分別解說，令汝開悟，超昇上道。海空智藏，夫聖人無爲，以衆生故，故應有爲。聖人之心，常自寂魄，以衆生感故，故示形相。衆生感應，因緣不同，聖人應生，其體亦異。是知聖形不可測度，隨衆生感應，然後爲狀。所以者何？衆生能感此大聖師，聖師卽便應以形質；衆生能感此次聖師，聖師卽便應以形質；衆生能感此小聖師，聖師卽便應以形質。聖師之心，未嘗有異；衆生感果，理致不同。譬如鳴鍾，懸在虛空，若無扣擊，聲理恒存。以何因緣聲理恒存？以應扣故。若有扣者，大則大聲，中則中聲，小則小聲，而此鍾中聲體不異。各隨其扣，發響不同。聖人亦爾，湛然之理，等一不異，隨物應形，萬種差別。海空智藏，當知今日一切衆生感我爲大師，以先緣故；感仙卿童子爲次師，亦以先緣故。
爾時海空智藏又白天尊：向所解說，聖人無爲，緣衆生心，故現有爲。隨衆生感，所現各異。斯旨微妙，實深理賾。後說又云，一切衆生以因緣故，感果天尊爲其大師；一切衆生以因緣故，感仙卿童子爲其次師。我等今者願聞因緣，唯願天尊更垂分別，具通妙旨，令諸大衆悉皆照了，無復疑惑。
爾時天尊告海空智藏言：汝今諦聽，勿得懈怠，我當爲汝委曲陳說。汝不憶耶，在昔過去，萬八千劫，有一世界號曰方城。此世界中有一王都，號曰妙極，卽是今者極樂之國方城世界，土地平正，無有丘坑、沙礫、荊棘，四面清潔，世界純植甘果，諸泉清池悉皆甘美。一切衆生飲水食果，無有爭競。處處並有七寶之山。有欲求者，往詣此山，應念卽至，無所乏少。是中衆生快樂自在，無諸疾病，定壽七百，臨死之日，自詣塚間，分袂而去。妙樂國土有一大王，名曰制法，聰明特達，才藝咸備，形容妍正，如圓滿月，福德莊嚴，無處不善。王有千子，悉皆朗叡，衆伎頓該，莫不了達。制法大王嘗以日中談說妙道，諸子侍衛，未嘗違離。一切人民悉皆陪奉，無有懈倦。是諸子中有一王子，名曰勝因，居在第九，神秀獨拔，英聲蓋世，是諸王子推爲最上。大王講說諸妙經典，其中衆會若有所滯，有一大臣，名曰進善，常爲一切有疑網故，諮於勝因，求爲通釋。勝因轉爲分別解說，决諸未悟，悉得通了。大王若有不講之日，進善亦能啟白大王，勑令勝因代王談說。如此經歷六百餘年，一切國人常發是言：我直奉接制法大王，謨訓規範，通宣道教，暢說至眞無爲上果，雖復快樂，日聞未聞，日見未見，必當成就一切妙源。而我等心有時昏塞，生諸疑滯，或有未領，或未能釋，便成憤鬧，自爲煩惱。賴得勝因剖析重疑，申別眞理，使我等心醒然了覺，未嘗一事永爲闇闕。如此二聖開導我等，實爲隆慈，唯願未來長爲我等作大道主。大王爲尊，勝因爲次，一切四生必當免於三塗、五苦、九幽之難。以是因緣，勝因王子功德報果重於制法。所以者何？制法大王雖唱妙義，而諸衆生有不了者，非直不得成就慧業，乃亦加於無量煩惱。勝因王子善能除釋衆生煩惱，成就智因。以是之故，報果爲重。海空智藏，制法大王豈異人乎？卽我身是勝因王子，卽令仙卿童子身是進善大臣，今汝身是仙卿童子。藉以前世，善釋煩惱，利衆生故，故先於我成等正眞，於龍漢初說法教化，我方以今開皇之始登無上果。仙卿童子以昔佐我通微妙義，一切衆生有誓願故，是故今日從衆生傾，復出斯土。汝寧生疑，遂爲忘失。說是語已，海空智藏卽憶前事，洗然不失，成就妙道，當於一生，獲具足轉，同等上力，利益衆生，無有限量。
爾時海空智藏復更作禮，長跪問言：天尊今說實奇微妙。未審云何以名斯經，奉持讀誦，得幾許福因？
天尊答言：此經是汝啟導所成，應當名爲《海空智藏》。此經卽是衆寶之聚，又當名爲《七寶莊嚴》。若有世人受持此經一句一偈，供養尊重，或以，錦囊，或以繡橙，或以寶函，如是種物，貯一句一字，能供養者，此人則爲水陸空行一切有識之所愛敬，無量神祇之所尊重，常加衛護，爲作福田。若有世人能讀此經一句之言，當知此人已入道源，於未來世必當得果。善能識讀無量典誥，具解衆生所書之字，諸天隱文皆悉通達，無有障礙。若復有人能誦此經一句之言，當知是人已涉道本，於未來生必當得果，善能諳憶無量妙義，諸天金書、一切眞文，皆悉明了，永不遺忘。若復有人書寫此經，爲知此人是眞人侶，於未來世必當得果，神通妙力，能宣大法，救度衆生。若復有人解說此經，當知是人已入九轉，於未來世必當得果，洞達玄微，曉了妙義，爲一切人通釋疑滯，利益無量，成就大法。若復有人恭敬此經，當知此人已入玄境，於未來世必當得果，三十二相，威儀妙體。若復有人禮拜此經，當一知此人已明法性，於未來世必當得果，金剛之身，堅強不壞。若復有人讃歎此經，當知此人已經廣說無上妙義，於未來世必當得果，微妙之聲，響徹無量大千國土，衆生聞者悉得道要，況併能受持讀誦，書寫解說，恭敬禮拜，讃歎宣揚，是人得福不可限量，巍巍尊重，得證第一。海空智藏，我憶過去三千劫中，常以至心修行此法，未嘗懈退。以是因緣，得今妙果無上之智。汝今應當專意奉持，成就無爲最上法體。
是時海空智藏白天尊言：未審受持如是妙典，應有何法？唯願通釋，使未來世咸得聞知，獲大善利。
爾時天尊答言：大賢，汝乃能爾，爲未來世一切衆生扣大法鍾，求無上響，實爲慈悲，利益無量。我今當爲說其義趣。海空智藏，此經淵妙，乃是玄都玉京一切大聖之所寶祕，珍貴尊重，難可得見。我以汝心勤懇專到，是故今日口傳於汝，汝當殷重，領受勿失。若宣世人，務當選擇，皆令應法，然後可授。何等世人，是爲應法？應法之體，其理有六。何者爲六？若有學人，從少以來，入道法藏，已經受持《靈寶眞文》，善達洞玄微妙之旨，通釋其義，無有滯惑，如是等人乃可授之。若有學人心不執著有爲法相，善能分別第一義空，洞觀法性，皆歸空寂，等視彼我，無內外想；旣心自了，又能教人，如是等人乃可授之。若有學人，勤行精進，晝夜不息，不息爲己，專度衆生，不惜我身，利益萬物，如是之人乃可授之。若有學人善持戒行，威儀具足，爲一切人之所師範；教化弟子，不以執著繼累之心，恒以大小無爲之心，授於諸法，如是之人乃可授之。若有學人行大忍辱，惡罵鄙事皆悉能受，善事歸人，穢惡還以，執心洞達，不計彼我，如此之人乃可授之。若有學人善解思微，繼惟念力，未嘗放散，專精篤思，務行道法，通達妙相，不執彼我，如此之人乃可授之。海空智藏，當知如是六種學人，乃可授與今日所說。所以爾者，是六種人能行斯法，光揚妙教，利濟衆生，是故汝應授其此訣。若復有人執著有爲，沉溺六觸，不解建立無上法因；或於所見以自欺負，如是之人，聞斯妙教，必當驚愕，歎言非實，生諸異論，結於疑網，旣不能行，又生誹謗。以是緣故，汝勿宣說《海空智藏》。此經功德，超拔羣典，三清妙說、三洞至言，皆所不及。若有世人不敬斯言，輕忽侮慢，或生誹謗，稱此經文非至聖說，當知此人已是三塗眷屬、地獄因緣，見世必嬰無量怖畏、煩惱苦毒，未來生中燒煮剝炙，備罹痛楚，不可勝記，如《明眞科》孱然不失。是時天尊歎善其事，卽說頌言：
海空智藏，大哉眞士，出於此界，德行圓充，說法度人，無有量極。一切恭敬，天人讃善。能扣法鍾，能擊法鼓，能引法流，能宣法教。是法宗本，是法橋梁，是法階梯，是法津液；爲衆生父，爲衆生依，爲衆生命，爲衆生體。德行備具，威容顯發，言詞吐納，自然和雅。來至我所，便求上法，不辭嶮遠，不憚劬勞，唯法是須，餘無外想。我心歡喜，卽吐妙音。空有兩相，曉了分別，無復疑滯，洗然清釋。一切衆生，皆獲眞果，地獄清凉，天人壙廣。此法玄賾，衆生所宗；玉京上仙，皆所敬習。我今令爲，海空智藏，說此深法，旣度眞人，又益大衆。汝等當知，海空智藏，是汝等師，能爲汝等，作大福業。汝等應當，恭敬朝禮，懇倒殷重，求受妙法。彼心智辯，莫不周赴。我今悉授，此無上法，憑委付囑，海空智藏。汝等大衆，及未來世，一切學人，若有所疑，可從諮决，自然悟解，無復疑滯，稽首作禮。
太上一來海空智藏經卷之三
太上一乘海空智藏經卷之四
普說品
爾時天尊告海空智藏言：善男子，我於往昔過去劫時，遊於光明七寶華林，與大聖衆、無量無邊諸天童子、威光童子、月光童子、普光童子、寶明童子、寶相童子、寶嚴童子、空藏童子、空念童子、空印童子、正心童子、正定童子、正說童子、正慈童子、正施童子、龍威童子、龍智童子、龍華童子、龍德童子，如是等衆，無量無邊，以爲眷屬，而爲說法。
爾時復有浄相眞人、浄戒眞人、浄明眞人、法王眞人、光明眞人、妙通眞人、妙思眞人、妙慧眞人、妙行眞人、普達眞人、普納眞人、浄香眞人、浄花眞人、左玄眞人、右玄眞人，如斯等輩，無量無邊，以爲眷屬，而爲說法。
爾時復有大慧仙人、大梵仙人、遵法仙人、弘施仙人、常護仙人、妙行仙人、妙相仙人、妙嚴仙人、妙思仙人、憐愍仙人、飛天仙人、智光仙人，如是等衆，無量無邊，以爲眷屬，而爲說法。
爾時復有無量地仙，供養百億妙道地仙、受持依止正法地仙，如是等輩，無量無邊，以爲眷屬，而爲說法。
爾時復有諸天道士，上相道士、惠上道士、辯才道士、勤誦道士、信行道士、持戒道士、持香道士、說法道士，如是等輩，以爲眷屬，而爲說法。
爾時復有國中大王、小王及長者、善男善女悉來詣座，而爲說法。善男子，我今作是甚深正法，轉大法輪，讃揚道本，宣傳顯說大慈法雨，汝等四衆當竭身命，稽首恭敬，一心受持，請求加護過去、未來及得見在一切眷屬。於是四衆一心頂禮無上天尊，信心眞實，常住道果，瞻仰讃歎，不可思議。
爾時天尊以大慈故，徧身光明，普照十方；和合音聲，唱說善言，振動國土。聲如雷音，如師子吼。顯照無邊，慈悲降世，普潤一切無量衆生，是人非人，俱蒙利益。於是四衆各起作禮，稽首讃歎微妙功德，現種種相，非世久聞。大衆天尊，誘善趣門，顯揚祕要，海空寶藏祕密法雨，灑於十方，光明之相，巍巍堂堂，如日初出，如星中月，徧照十方國土，不可思議。
爾時天尊歡喜答言：善哉善哉，善男子，汝等眷屬一心諦聽，普行無上正眞法藏，得見一乘海空智藏，以求極果，證於法身，不去不來。汝今眷屬作是思惟，以歸上道，得離生死千毒海水，不可思議。
爾時天尊大悲薰心，以偈頌曰：
海空無邊際，形應亦難言。眞性體常住，演說常無常。
我今啟聾盲，歸命大哀尊。海空智藏故，善逝世間門。
能作無上藥，普施窮乏鬼。智慧方便力，人天悉弘存。
無上正法說，受記傳子孫。一乘深奧典，仙道共說論。
無形亦無影，能作福田根。一心思惟想，終成眞果園。
眞人童子等，宣通正法門。降伏諸異道，成就人仙童。
三業常恭敬，頂禮慈聖師。三世大道主，依遵隨分解。
唯願加攝受，通達永無礙。
爾時衆中大慧童子聞說偈已，一心恭敬，叉手作禮，白天尊言：大哀仁者，久遠莊嚴；微妙七寶，光明徧照其身。善解法性，不斷不常。讃歎道寶，功德無雙；讃歎法寶，最爲無量，功德高妙二，又讃師寶，善能開導一切衆生，利益無礙，巧誘天人，天中之人，爲世良醫。深達智慧，善設方便。一切衆生輪迴供養，得獲大利。豈當常久，仙度諸天。我今眷屬，無量大慶，值遇希有。以是因緣，說偈讃曰：
大智開盲闇，一切人非人，由如慧日光，分別於假眞。
普達平等覺，心或滅無餘。常住德圓智，隨行大慈仁。
苦惱衆生性，極解登四民。遊化十方界，說法令心遵。
本身依道惠，不犯衆生神。曉了無上智，不住生死鄰。
常起大慈故，不入於惡塵。徧設方便門，自至於法眞。
我以身口意，頂禮無上仁。
爾時天尊以大悲心，告大慧言：善男子，如是如是，如汝所說。汝今眷屬，從於往昔無量劫時，汝得智力，善能解了眞實醫王。善男子，譬如香氣，盡除諸塵。如是香氣非從外來，非從種生。以是因緣，是名習氣。善男子，譬如金剛，心無礙故，能除諸惑。何以故？念道眞故。了除邪惑，由如香氣。汝等當知，三世天尊出現妙相，放大光明，照於十方無量世界。一切衆生不能見聞。善男子，譬如愚人，生便無目，雖有光明，終不睹見。不善法人，亦復如是。善男子，一切衆生沒生死海，戀著色欲、恩愛之情。如是因緣，是煩惱城，出處顛倒，覆蓋其身，罪彌無盡，合煩惱根。我於今日、普爲演說一乘法藏，令其生解，斷煩惱染。善男子，譬如有人得此妙法，傳與一切善男善女。以是因緣，如轉輪王，未降伏者，能令降伏；已降伏者，力能守護，令不更動。譬如妙法，未破煩惱，能令破壞；已破壞者，能令不起。利益一切諸衆生故，說三慧利，是方便道，令其煩惱永滅無餘。於一時中，爲諸衆生，以一道理，爲諸衆生普演說之，欲令隨類一切衆生、是人非人，各得慧解，觀了諸仙，猶如虛空；一切萬物悉滿其中，空常一故。善男子，是諸神尊，爲諸衆生，亦復如是。是神尊者，常在空寂，亦無用心，化身十方，現種種智，說法教化，利益平等；無憎無愛，無貪無慾，功德無量；利益生死，俱不能礙，成就隨順，爲諸衆生作一切智。
爾時天尊而說偈言：
善哉眞實相，因果方便異。三學及果成，智慧無方志。
十方諸國土，悉見童子侍。得入海空城，信益無邊治。
此界無終始，一切法依位。若有諸道士，及諸大通智。
諸法依藏住，能作種子利。是名至道剛，我常爲演說。
執持曉麤細，種子恒隨流。愚凡我爲說，勿執以爲憂。
獨自行無明，慈悲廣大慈。方便無差別，亦名無不伏。
無我無相執，一期生無流。善惡無記中，我應永不息。
離心汙不有，塵穢莫能食。無此一切處，不貧亦不富。
得見眞實義，惑障豈相茂。常行一乘道，名體獨不究。
精思無退轉，是謂王中富。
爾時方城王子勝因仙卿童子得聞天尊演說甚深微妙正法：善哉法樂，哀憐讃歎，無上大師，如是希有，如七寶華，紫金寶華，希有希有。於是方城王子勝因仙卿童子說是事已，心開意解：一乘海空，空無空性，空無我相，常樂自在，微妙具足，不可思議。
爾時天尊以智慧眼，卽告勝因仙卿童子：善男子，言智藏者，譬如大海，隨物所來，其味常然，雖多種子之所依泊，爾時水味不變不異，是諸雜物皆來依凑，如是海水，亦復不異。善男子，一乘海空祕密智藏，亦復如是。住於十方世界一切衆生隨來隨去，如是寶藏，亦復增减。善男子，如色無色，如是等界，或是有覆，或是無覆。說此二界煩惱，終不能得。善男子，海空智藏雖於生死煩惱城中，心恒思惟一乘義味，爲他講說，敷演玄義，身心清浄，亦如無色，三運顛倒，數數侵惱。如是無色，終不染著，亦復如是。善男子，海空出世，有大利益、種種功德，猶如虛空，無可窮盡，空無所有。以是因緣，空無盡也。
爾時方城勝因童子稽首作禮，瞻仰導前，而說偈曰：
內外不明了，於二但假名，非眞亦非實，爲法種子成。
念念滅俱有，隨逐至無名。決定觀因緣，亦如果中生。
堅固不可薰，永離於色聲。究竟清浄法，演說爲衆生。
六識無不應，三途別不嬰。念念不俱有，了見海空城。
內外此種子，三界無不榮。種子由相續，果熟甚充盈。
譬如潤種子，甘露無不生。內外無薰習，豈有種子名？
間等無薰習，果生非復生。已作未及作，得失入魔精。
是我內外種，隨類起有情。一說名緣識，了受諸天迎。
二說名受識，二趣道已傾。隨說入空藏，識者法亦平。
達士以爲田，已生亦未生。因果善知識，則離五魔城。
隨化無窮極，非滅復非常。因果無差別，化導亦無方。
無心應物通，受者永無殃。種子何方作，來去說無忘。
若人若非人，受度豈無量。難滅復難解，演說令人弘。
觀行人心異，法教亦不恒。清浄人未滅，雲輿果已登。
成就浄土國，得見道浄慧。種種願及見，普見物無驚。
觀行人能成，隨彼意成故。所取唯有識，得道甚冥冥。
色識色無識，若所識不寧。後識不得生，前識獨不行。
無身住虛空，調伏無苦嬰。解脫邪魔縛，諸結不復生。
爾時天尊得聞方城王子勝因仙卿童子作如是言：善哉善哉，善男子，汝是方城王子勝因童子，决辯法要。汝久積行，功業圓滿，是故稱之王子勝因。汝於正論第一空義，思惟海空祕密寶藏，身心不動。以是因緣，汝名勝因。善男子，汝善醫方，藥治有病，一切衆生，若人非人，悉得利益。以是因緣，汝名勝因。善男子，汝作導師，開一乘藏，化諸衆生，爲他演說海空智藏，講誦思惟祕密義味，深了通達，作大慈父，利益衆生。以是因緣，汝名勝因。爾時天尊啟齒含笑，五色光明，從口中出，徧滿十方無量國土大地，百種震動，五苦咸解，地獄生蓮，百蘇合香，千清供水，罪者受樂，闇者光明。
爾時天尊復告眞士大慧童子：汝等已於第一義中，得證常樂，不可思議，海空智藏，甚深功德。我今受汝化生天王大慧，汝最不可思議，善能功德，開發法相，利益一切。善哉大慧，汝是道子，希有希有。大慧童子，眞是醫王，能活諸子，及醫諸病。眞良業田，無荒無穢。善男子，大慧，汝已入浄香園，得見一乘海空寶藏。善男子，譬如有人得度江海，不經惡風，安穩彼岸。汝亦如是，疾者得瘥，寒者得衣，饑者得食，死者還生，父母、兄弟、妻子、伯叔，分別來久，今忽相見，踴躍歡喜。汝亦如是，得法浄眼，力能無勝，智慧無礙。汝之通達第一空義海空寶藏。汝能利他，自身無損。大慧，汝等因緣久遠，非是今日所可歎說。
爾時天尊而說偈言：
善哉海空上仙道，演說諸法得清浄。
利益一切正行人，慈悲妙法令久住。
喻如明燈日月光，亦如慧眼照衆生。
依具三解得了了，通達無礙顯道明。
無上天尊演正法，微妙海空智藏城。
善哉眞實應時敷，消除皮內心煩惱。
如是聖言微妙法，能决妙理曉衆生。
若亂心忘作是說，來往去來不覺知。
善男善女咸恭敬，能顯眞道無上師。
隨順海空智藏城，演說無量善勝道。
智照通眞理無餘，分別我等自能了。
志心叉手咸恭敬，是我自了法叵動。
若違心法迷道教，若謗聖文失正法。
如是行人迷失趣，生落三惡道中行。
如衣受染浄非眞，如花朝明久還悴。
冥冥地獄五苦道，饑餓悠悠窮鬼形。
哭聲哀聲如雷電，若人非人共同驚。
是我大慈啟彈指，三途五苦一時明。
得見汝等前惡因，難勝逕願除罪嬰。
如是三塗五苦人，一時得見智藏城。
我說大乘一句義，常住三界爲法令。
爾時天尊說此偈已，卽告方城勝因童子：善男子，如是經典，難可思議。是經法者，爲醫諸子，流通世間。如紫光華，希有希有；如日光華，月浄光華，亦當希有，甚可愛樂。如是之華，甚亦難見。善男子，汝等流通，當來衆生若有一人持是經者，一切大力、鬼神王等，守護其身，令無增損。何以故？如是經者，其威廣遠，力勢強猛，如獅子吼，如雷震動，由如金剛。持此經者，大力鬼王及天魔王悉見叉手，一心恭敬，無復煩惱。如是經典，大哀天尊之所演說，一乘正教。以是因緣，利益一切。何以故？由信正教，能生正行。所以者何？能從正行，能得正果，不可思議，卽得正法。是故正法久得住世。我心憐愍，無量無邊一切衆生，廣行濟拔，無邊無限一切諸法。爲此三量，是眞實義。若善男子，汝不三量，則非眞實，約於三印，道法亦令。善男子，一切有爲，諸行無常；一切有爲，諸法無我；寂滅無爲，普令一切是諸衆生得具正行，眞無流惠，導成正覺，登無上道。我於今日略偈言：
從此及爲此，由此是所說。此流說四偈，爲顯前因緣。
守自身方便，是故說偈言。信汝因說一，信法果說二。
至大乘法中，證無上智藏。略說此三法，是重說勝果。
若思了義論，智藏信三寶。由是信二根，得入眞實觀。
我故依本觀，翻解攝大乘。凡所生功德，回向禮三尊。
供養諸道士，降伏邪魔行，救拔衆生苦，願此法無窮。
流灑於世界，法界無限量。眞人行不住，能入眞實觀。
大慧釋了義，信智成二根。所備功德行，不生功德心。
回向於三寶，由依智慧力。降伏諸外道，拔濟三塗苦。
以此深句義，普化無差別。我今重宣述，流普施羣生。
今諸一切子，皆獲無上利。
爾時天尊說此偈已，復告方城勝因童子：善男子，汝等當修眞地之法，眞人童子見一切法，得成道時，不增不减，如是之智，是爲自在。國土自在，歸依自在，所欲自在。是自在者，云何自在？善男子，初自在者，是道國土；後自在者，一切衆生雜類國土。何以故？言道界者，界無所有，無染無浄，無道可增。如是因緣，故名法地。善男子，我爲一切諸衆生故，演說法相，願此羣生皆得成就無上道果，故現浄土，名衆生土。善男子，若行此行，得諸寶土，具此自在，入眞法地，見海空智藏，不生不死，安樂無爲。若不修行眞地法者，憂悲苦惱，諸患無常，是生是死，煩惱切身。善男子，若有衆生，心得見了威德智慧，能伏難伏，能見難見，能聞難聞，能修難修，一切法相得見自在，而無分別。爲是義故，無分無別，具足功德。
爾時天尊復說偈言：
我說眞地義，希有無上法，徧滿最勝理，恒流及無攝。
無異無染浄，種種分別說。不增减種智，自在歸依義。
自在業大利，修持光妙尊。空有無分有，由如世間性。
爾時天尊說偈頌已，復告方城勝因童子：善男子，往昔過去，我所未證出世經法，令始得證無量因緣，有大慶悅，恒相續生，得行此經，思惟義味，爲諸衆生漸次成就。善男子，海空智藏爲諸衆生，隨其根性，我以法雨、常雨，能除衆生煩惱燋熱，能洗衆生三障垢塵，生長衆生一乘善根，利益一切若人非人。善男子，譬如甘雨，潤於一切，若山若澤，若高若下，是諸草木，無不蒙益。善男子，譬如稻穀，能生芽莖，長生花果，結實甘露，施於四方，一切衆生，無不飽足。善男子，我今演說作善因緣，普令一切諸衆生等，生長一乘海空寶藏，亦復如是。善男子，當施是法，爲他演說一乘海空祕密寶藏，思惟義味，講說空義，令諸衆生，若善男子、若善女人，發回向心，於三寶前頂禮尊足，起種種心，發種種意，窮諸所有，一心恭敬，以妙寶花，以妙寶香，齎持供養，發露懺悔。善男子，作是思惟，是大利益，身得金剛，永無動轉，住天中天，常樂浄土，得微妙果。
爾時天尊復以偈曰：
善哉善男子，方城法勝因。善巧請正法，自利及利他。
我今爲汝說，善思善受持。若善男子女，敬仰受持想。
甘露徧空身，白日昇天堂。若男若女等，矯心生誹謗。
生得赤病尸，死入無底獄。有行是經者，自浄如青蓮。
由智及信心，頂禮眞實義。注道普念師，得昇煩惱城。
以是因緣故，觀法普皆空。智道是清浄，爲世良福田。
人聞智勝師，由如大良醫。醫治有病子，諸患皆悉除。
方城勝童子，無上大慧師。海空智藏故，亦如化生王。
是第一希有，汝等善男子。如化生大王，是因緣久遠。
我故如是法，行善投於中。廣大如空地，成就世間王。
清浄微妙果，汝等善男子。汝爲世間師，至心應頂禮。
求至常道果，聖道弟子衆。衆作世間依，爲作世間藥。
緫治邪慢人，退悲舍脩道。長淪三途中，萬劫悔無益。
汝說有所利，正理非所證。眞人童子等，依止日光明。
照了諸法相，無動及出世。我爲等宣說，正法眞實義。
亦如浄日月，甚深了種種。是我依經典，能令聰慧入。
下心起尊敬，細密難通法。善知無礙著，利於八世法。
心常無染著，無礙名稱說。通愍恒受持，人天普識知。
頂禮大師足，辯說常無常。興雨甘露藥，依止隨分解。
猶如毛羽鳥，披閱次定城。以擇攝大乘，願此言利益。
流布苦海人，法人及法義。性略及廣名，不浄浄究竟。
故稱無等王，通達法界善。得生大道常，由緣極通法。
人法二無忘，由無分別知。從無倒智生，由如道廣說。
所安立法良，正明脩慧體。二智寂靖鄉，由如無量數。
百千萬劫殃，依數恒脩習。今所得轉王，若能善脩道。
一念悉皆長，猶如梵天人。侍從天尊力，普現種種門。
得種常無量，在道方便中。通達永無相，名義互爲客。
眞人應習常，二觀恒思量。登彼亦無弘，從此生實智。
得離於塵增，若見諸非有。得入於無崩，眞人常清浄。
不悅亦不榮，捨離外塵相。得入智藏城，入所取非有。
次第方便生，利益無有礙。
爾時天尊說此偈已，語勝因言：善男子，若有衆生觀諸法空，一切空性，空性無我，亦無世界，亦無空空。譬如衆生，欲觀諸色，前色已空，後色亦空，是名空空，須臾之間復無量煩惱，亦復如是。善男子，先修小道，小道旣空，次修中道；中道旣空，次修上道；上道旣空，以是因綠，是名空空。以是空故，常樂無爲。善男子，譬如金師冶鍊眞金，先除麤垢，次除微塵，後得名爲百鍊眞金。善男子，冶鍊身心，求無上道，亦復如是。善男子，說名方便，由此無定，以無定故，眞人童子隨欲成就微妙道法，緣境如意，能得久住。善男子，未得令得，已得令滿，已滿不退。見在當來，所有受生及行如是處，多得利益。善男子，一切衆生及行如是，具足功德。天尊出世，得聞正法，名勝生處，此由定故。眞人童子於勝生處，得取住捨，隨意運用，無退無轉，聲徧二乘。一切衆生，若人非人，同心瞻仰眞人童子最勝生處，必得自在微妙國土，化於他土，無去無來，無生無滅，自在無礙，捨生欲生，生已稱住。善男子，隨住久近，捨生捨滅，隨其生生，欲生欲滅，隨引分別，能令無礙神通力故。善男子，一切衆生無邊世界住煩惱城，各求生生，貪慾愛色，以是因緣，生滅滅生，常生常滅，輪轉生死。吾當愛故，故現無礙，眞人本願，力無分別，神通如意，爲諸衆生說大法要，普令衆生，未見未聞，令得見聞。於是天尊以大慈悲，卽便斂容，觀察機緣，各隨其感，則放光明，照於十方國土世界，令諸有緣一切衆生成就其心，安穩聽法；故放光明，照於囚徒、餓鬼、地獄，若親非親，悉皆瞻見，一切衆生悉從光明得見十方九幽地獄。復見天尊演說法音，聲徧虛空，作諸天人，化度衆生，隨其機感，普現威神光明。天尊坐寶蓮花，種種光明，而爲說法，爲度衆生，由如大惠，徧無量界，現種種身，度一切苦。是諸衆生，悉皆隨意聽受正法，微妙一乘海空智藏，功德巍巍不可思議。善男子，威神之力，隨識轉變，迅若電光，往還速疾，無可比類。若有一人得睹眞境，寂靜無爲，於一念間發無上道，心更不退，一切罪垢悉得盡除。善惡之業皆由於心，由心旣空，心識亦空；心識旣空，轉變亦空。以是因緣，心識速變，過於疾風，難見難聞。此由心識所爲之處，隨念卽成。如此心者，觀無有我，乃能包含。善男子，由如鏡像，大小俱照，無不睹見。我心觀見，亦復如是。一切之有，甚多甚多，皆現身中。善男子，迷惑衆生守迷不返，牢著妄說。我卽觀機，如金剛護，令知宿命，因果因緣。或生饑饉，世有疾病，有疾醫治。亦如眞人所受安樂，普令一切諸衆生故，平等皆令。善男子，若有信心，於善無厭，但爲求法，無所愛惜，我當助勸，爲說一乘海空寶藏，消除衆生煩惱火城，如火熾盛，難當無敵。若有衆生求欲圓滿，心無疲倦，除惡進善，一心受持，於惡知止，於善無厭，法相如是，我當爲說。善男子，汝今眷屬，應當一心發大乘智，離有離無，以是因緣，有無空浄，是滅本識亦空，本識空故，法相續生。善男子，若有衆生能如是者，卽破諸惑。所以者何？大哀天尊隨於衆生一切根性及煩惱性，爲在種種微妙法相。若人非人，若有一人執心空見，空法不離，疑惑正法，於中現世空無所得，若觀此法，說同一眞，亦如一味，現世得安，成就道果。
爾時天尊復告方城王子勝因：善男子，汝於往昔無量劫時，修行一乘海空智藏。以是因緣，乃於今日得證一乘海空智藏微妙功德，眞是醫王，希有希有。汝名勝因，有善方術，醫治諸子，解說善根。以是因緣，汝名勝因。善男子，汝有廣願，具足功德，云何廣願？一者常願，願大供養，常以供養於彼勝福及法師說。二者常願，願我是等一心受持勝妙正法。三者常願，轉大法輪，願於大衆常轉法輪。四者常願，心修行願，願常說法，一切聖賢、眞人童子，普得聞見。五者常願，成就國土一切衆生，當得安穩，三乘善根。六者常願，承事心願，願大哀天尊住於諸國，見諸道士常恒恭敬，聽受正法。七者常願，得浄土國，安立法教，脩行護念，一切是諸衆生當得安穩。八者常願，不離一切諸衆生等，不離仙道，眞人童子同意勤行。九者常願，利益一切，普蒙廕覆，無有空過。十者常願，了覺正道，化諸衆生，同得正果。善男子，如是十種微妙上願，能修之者，至登勝地，至得成立。何以故？如此願者，眞是同得清浄國土。善男子，我已得之清浄國土，故出離於生死穢土。善男子，亦如龍王十二緣生，或生不生，或不生生；或生生，或非生生，或非不生，各隨物宜而爲演說。善男子，復有緣生，有法名染，無法名浄。善男子，汝今當知無上眞事微妙正法，說眞說實。云何而言說眞戒者？善男子，是眞戒者，《八素》、《四明》俱歸是一。汝今眷屬皆應觀之，是經探奧，汝諦受持其中微妙細密之意。一清浄戒，卽是性戒，自性恒浄，能持已犯，已發露心，還受清浄。汝等次觀一信清浄，二心清浄，三身清浄，發無上道，身心清浄。始是明行，衆行之宗。得清浄故，以大慈悲，故起衆行，了見道法清浄無礙。由實曉明，微妙之宗，通達眞理，境智無差，卽名爲道。所以者何？達眞道故。道應化身，當授學師。善男子，受持正教，修習正行，如是之子，名爲無上第一導師，普令衆生得成熟之，曉了道相。種種念願，使諸衆生求覓眞一自然道果，使諸當來一切衆生樂弘上道，演說一乘海空智藏，使諸衆生起平等利，希有希有，心住功德，堅固自身，離於五塵，捨愛著心，守護根性，住無上天常樂之地，安穩不動。善男子，若有一人捨愛著心，守護六根，不令作惡，當令此人住四念果，於念通了甚深妙法，不起疑謗，心如蓮華，色中鮮明，不著諸塵，生愛念想。若觀此色空無所有，猶如化生大王王子，諸德清浄，生道國土，有能摧伏，以威德力，求法出家，身心清浄，離煩惱城，登上方界，親侍神尊，深了諸法空浄非有，亦非有浄，非不有浄。何以故？一切衆生未得空解，二觀有故，未得微妙深定慧力。善男子，汝今眷屬旣得出家，汝於所得深妙法中起愛著心，由愛著故，不得清浄。所以者何？清浄正法無所有處。若執諸法有他異相，則起愛著。善男子，無有是處。是愛著者無明想行，作意名行，行卽是業。眞人童子正修六行，觀於生死，未能捨離。無量功德，由多修行，厭離諸惡；有爲生滅，起厭離諸惡；有爲生滅，起厭惡想。此想如空，無有是處，不能久住。一一諸法，皆有異義，未能了知。一切衆生言語不同，所因各異。善男子，道以法門，攝法品類無量無邊，或以五蔭，以爲法門，攝一切法。衆生根性，如在掌中。鈍根衆生，不能深受。眞人童子以善法力，說此深法，令其能受無上正法。說無量義，善巧方便，威德自在。復以無量微妙正法，教於一切無量法門。以是之故，無量無邊。名由句義，亦復無量無邊。微妙句義，以成衆生無上巧言。於不難法而生難想，立一切難，令彼受屈而不可答。若有答言，令彼得解。海空道果，以法爲身。云何法身？有多種義。所說一切三世諸法，如有如無。善男子，是方便門，是大慧門。若有衆生未有信者，以教一乘海空智藏，寶而持之。未種善根，以愛慈之，堅固善根，普得成就，利益一切未成就者，令得成就；未解脫者，令得解脫。故以方便設於世間。善男子，猶如大慧，增長功德，能利善力。汝能善勸一切衆生甚多甚多，勇猛精進，強求發願，煩惱永滅，滅不復生。善男子，光嚴智勝，汝亦希有，法地國王亦名希有，化生大王亦名希有。和合善根，大慧衆生，世間希有，海空智藏亦名希有，善種大王亦名希有。
於是天尊以大慈眼而說偈言：
方城法勝因，以法有種種。故於天中天，無所有之法。
善哉微妙法，觀色自性空。大空及小空，俱是無所有。
本來非有法，衆生妄想故。如是於諸法，方城法勝因。
一切衆生類，心分別所依。如空無空有，無作亦無得。
不由如空空，是色空非色。則生無分別，無色無空法。
故色卽是空，若色與空異。空體則不成，云何成不成？
譬如有爲法，與常相不異。若能分別性，說此卽是空。
空則是色空，云何色空空？色相無所有，則是有是空。
色空卽是色，無有無分別。此空卽是色，空色空空空。
實性不可說，由如浄土生。非離色有空，故空不成色。
色體如虛空，故名爲空空。若空與色異，緣色不同眞。
無有成聖義，空不能遣色。無離凡夫義，若與分別相。
卽生不浄品，若與眞實相。卽應成浄品，故